《摩訶般若波羅蜜多心經》略說
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?講稿法脈：印廣法師《心經》講記
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▌經文
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《摩訶般若波羅蜜多心經》
大唐三藏法師玄奘譯
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觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空?？詹划惿?。色即是空?？占词巧?。受想行識。亦復如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
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藏譯版本
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如是我聞。一時佛在王舍城鷲峰山中。與大比丘僧及諸菩薩摩訶薩俱。爾時婆伽梵即入甚深明了三摩地法之異門。其時觀自在菩薩摩訶薩 。行深般若波羅蜜多。觀察照見五蘊所有自性皆空。復次、具壽舍利子。承佛威力。白圣者觀自在菩薩摩訶薩曰。若善男子欲修行甚深般若波羅蜜多者。彼應如何學。作是語巳。觀自在菩薩摩訶薩。答具壽舍利子言。舍利子。若善男子、善女人。欲修行甚深般若波羅蜜多者。彼應審諦觀察五蘊一切自性皆空。色即是空 ?？占词巧?。色不異空?？詹划惿?。是故受、 想、行、識。亦復皆空。舍利子。如是。一切法空性。無生。無滅。無垢。無凈。無減。無增。舍利子。是故空性之中。無色。無受。無想。無諸行。無識。無眼。無耳。無鼻。無舌。無身。無意。無色。無聲。無香。無味。無 觸。無法。無眼界。乃至無意識界。無無明。 亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。如是 。無苦、集、滅、道。無智。無得。亦無不得。舍利子。以無所得故。諸菩提薩埵。依止般若波羅蜜多。心無罣礙。無有恐怖。遠離顛倒 。究竟涅槃。三世諸佛。亦皆依此般若波羅蜜多故。證得無上正等菩提。是故諦知般若波羅蜜多咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。即說般若波羅蜜多咒曰。噶底噶底。把拉噶底。把拉僧噶底。菩提莎哈。舍利子。菩薩摩訶薩。應如是學甚深般若波羅蜜多。于是婆伽梵從彼定起。贊觀自在菩薩摩訶薩言。善哉。善哉。善男子。如此也。善女人。如此也。如汝所說。行此甚深般若波羅蜜多者。一切如來。亦皆隨喜。婆伽梵說是語已。具壽舍利子。及觀自在菩薩摩訶薩。 并一切世間天、人、阿修羅、乾達婆、等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
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▌開堂白
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佛法是心法，要了解佛法，首先要了解自己。在學習佛法前，我們要先搞懂兩個問題：
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第一，人到底有沒有來世？打一個比方：你現在坐在這里看手機，當下你能不能把你鄉下老家的房子想起來？當然能?？墒悄愕娜馍懋斚履懿荒芑氐侥汔l下老家去？當然不能。也就是說我們的這個心與我們的肉身有相對獨立性。我們的心可以不受空間的束縛，而肉身不能。既然如此，我們這個心會不會隨著我們的肉身死而死??？
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再打一個比方。我們每一個人現在能不能把這些你讀中學時候的事情回想起來？能不能把你那些或者痛苦悲傷，或者快樂自在的往事想起來?不僅能，有的還歷歷在目。也就是說我們的心可以不受時間的束縛，跑到幾年、十幾年以前，當然也可以跑到幾天、幾年以后（我們常常會對一些場景似曾相識）。我們都知道有一句俗話說“人老，心不老”。我們的這個肉身從小到大、從大到老，慢慢地臉上有了皺紋，到了九十歲，一百歲。但是只要我們一高興自在，是不是馬上就感到跟年青人，跟小孩子一樣？很天真、很爛漫，有沒有哪一個人的心會真正老掉？說心老都是自己作出來的。既然我們的“心”不會隨著肉身的老而老，它會不會隨著肉身死而死??？
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又比如。我們很小的時候，細皮嫩肉，現在皺紋都出來了，身體一年比一年老。但是我們想一想，我們很小的時候，看天上的太陽、月亮，你能看的那種能力，現在有沒有長出皺紋，有沒有老掉？把我們從小到到大，所學過的對太陽、月亮的描述、科學道理等等這些符號都抹掉，只剩下最直觀的、最直接的那種感覺，這種感覺有沒有老掉？賀知章的《回鄉偶書》怎么寫的？“離別家鄉歲月多，近來人事半消磨。惟有門前鏡湖水，春風不改舊時波”?？创猴L吹起湖面波浪的那種感覺，與小時候沒有兩樣。這種不會隨外部環境而改變的感覺，就是一種如如不動的“見性”。那能見的這種“見性”既然不會隨肉身老掉，會不會隨肉身死掉而死掉??？在《楞嚴經》里有一段描述，佛陀當年度化波斯匿王（是中印度憍薩羅國國王，兼領有迦尸國，與摩竭陀國并列為佛陀時代的大強國。波斯匿王與佛陀同齡，曾和佛陀辯論而結成好友，視佛陀如師，在印度與頻婆娑羅王同是護持佛教的兩大國王）的時候，帶他到恒河邊，問他第一次看恒河水是什么時候，國王說是三歲的時候。佛陀問，你現在年齡大了，皮膚也老了，身體也不如小孩了，但你看恒河水的這種感覺，有沒有老掉呢？國王說沒有。國王聽這短短的幾句話，就悟到了不生不滅的道理，證得了圣人羅漢果位。
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當這個問題搞懂了，你就會知道：我們從來沒有生過，也從來沒有死過！我們來到這個世界上，任何人的心都不存在死亡，死亡的只是我們的肉身，我們里面的那個真人、那個真心——不會死。就比如剛才講“不會死”這三個字，在我們喉嚨沒有動一下，沒有講出來，甚至這三個字的念頭都還沒有冒出來之前，這三個字它在不在??？在的。它就是我們的真心，本來就在。當我現在講出來了以后，這三個字當下就從我們里面那個“真心”變現出來，變成三個字，變成一句話。那么當我不講了以后，這三個字它死了沒有？沒有。如果死了的話，我們以后再也講不出這三個字了，我什么時候愿意講，它就什么時候現出來。所以“不會死”三個字，它沒有生，也沒有死。它是一個本來就在，不生不滅的東西，這就是我們的真心本來面目。
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第二個問題。到底有沒有因果報應？因果報應是真實不虛的，萬法皆空，因果不空。大乘佛法里，不只講因報報應，還講因緣果報。因果報應只講定數，因緣果報還講變數。你把杯子舉高后放手，杯子會摔碎了。舉起杯子是因，摔碎了是果；因是定數，定數不可改，緣是變數，變數可以影響定數。比如高度是否足夠、地板是硬不硬、有沒有人馬上伸手去接住杯子等等，這些都外緣，都會改變結果。我們們每個人，無量百千萬億年來，所做的每一件事、所的每一句話、動的每一個念都是因緣。你所能遇見的每一個人，所經歷的每一件事，所享的每一份福，所受的每一個苦，這是果報。因緣當下即是果報，果報當下又是新的因緣，所謂“花開蓮現，即因即果”。
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不生不滅，因緣果報。佛法的第一步就是要解決這個問題，把這個問題搞懂了，等于進行了一次掃盲運動。對這個道理深信不疑，刻骨銘心，念念在道，你會重新認識我們做人的價值，你永遠不落三惡道，保證你生生世世在人道和天道里修行。
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佛法到底要教人什么？
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我們知道，佛教是兩千五百年前，佛陀所創建的。古印度王子悉達多二十九歲從皇宮里出家，三十一歲在菩提樹下示現成佛后，講經說法四十九年，八十歲示現涅槃。在這四十九年里，佛陀宣說了三藏十二部無量的經典。
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佛法是佛陀的教育，他是一門教育。佛陀不是神，佛陀當年說，就連他本人，大家都不要迷信。大家要相信正法，而不是某個人、某個神。佛陀是無所不知，但不是無所不能?！疤煊觌m寬，不潤無根之草”，佛只教我們開啟我們本來具足圓滿的智慧，而不是直接讓某個人成佛成菩薩。佛陀的教育是積極的，佛法不僅回答和解決你來生來世的問題，還回答和解決你今生今世的問題。讓我們懂得“因上努力，果上隨緣”，念念活在當下，讓我們積極、陽光、健康地生活。教我們減少貪念和執著，達到心靈的覺悟，最終消除煩惱和恐懼，超越生死和苦，得到究竟解脫。
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佛教傳入中國，最早可以追溯到兩漢時期（西漢：公元前202年—公元9年。東漢：公元25年—公元220年）。傳入中國的路線，大體可分為三條：一是北傳佛教。從巴基斯坦、阿富汗北境，越過帕米爾高原進入新彊，傳入中國，古稱“絲綢之路”；二是南傳佛教。從南印度經由海路，傳至印尼、緬甸、柬埔寨和泰國等地，再進入中國南方發展，也就是著名的“海上絲綢之路”。所傳播的教派又稱為南傳佛教，或是大乘教系所稱之小乘佛教；三是藏傳佛教。這屬于較晚的一條傳播路線，是從東印度越過喜馬拉雅山進入西藏，成為密宗佛教的主要傳播路線。
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在當今社會，佛教往往被人誤解。說實話，我們不能怪大家對學佛人的看法，我們不能怪社會上的人不信佛，而且把和尚、尼姑、念佛拜佛的人講成是迷信。因為這幾千年以來，我們就是在搞迷信，而且是百分之九十五以上的學佛人都在搞迷信。但是，諸佛出世并沒有教我們拜佛，也沒有教我們念佛，也沒有教我們燒香，也沒有教我們算命，而是告訴我們宇宙人生的真理。是為了要我們對當人當下、對人事環境、社會環境、自然環境、宇宙實相有一個真正的了解。我們可以方便說為，佛是來講科學、是來講哲學的，但是這是超科學的科學、超哲學的哲學。
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佛法是心法，而非宗教（宗門教下的簡稱，早期的佛教只是佛陀的教育。唐朝以后，佛教分為“宗門”和“教下”，宗門專指禪宗，是禪宗自贊之稱。教下通指其它宗派；中國的大小乘分為十個宗派，小乘有成實、俱舍兩宗。大乘有天臺、華嚴、法相（唯識）、三論、禪、密、凈、律八宗），非信仰（信仰就是“相信并仰仗”，知其然而不知其所以然，是迷信），非文化（文化不回答人生終極問題），更非迷信（迷迷糊糊地相信）。
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講到究竟，佛法不是講善，不是講惡，而是是講一個“真實”！佛陀成佛后，在定中宣說的第一部經，是權教大乘經典《華嚴經》，但是諸大弟子“如聾如盲”，聽不懂經義，也不相信經中所說的內容。佛陀便開始從小乘經典，也就是我們說的方便法、不了義法、結緣法開始講起，最后八年才開始講《大乘妙法蓮華經》。因此，我們把佛陀講的無量的經典，分為“究竟法”和“方便法”。
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所謂“究竟法”，指它從哲學高度、科學層面揭示人生真諦和宇宙實相。其代表作為《法華經》、《楞嚴經》、《心經》。能令行人當下明心見性，了生脫死。故又說此為實教法、究竟法、了義法。
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所謂方便法，相通于儒學、道學等世間善法。它從倫理、道德、文化角度引導人們向善向美。其代表作為《華嚴經》、《金剛經》、《地藏經》、《唯識》、《壇經》以及凈、禪、密、咒等無量經典無量法門。故又說此為權教法、結緣法、方便法、不了義法。
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方便之法，說滿古今，教蓋天下，且日臻完滿，幾無可置辯?？v有所言，亦是拾人牙慧、鸚鵡學舌。而究竟法，卻少有講演，縱有講演，礙于時空之異，文辭艱澀，而鮮為人解。
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當年釋迦世尊開示宇宙人生實相，只教人覺。今之世人，妄解佛義，奉為神明，實為佛門迷惑悲哀！佛母生佛，七天病亡，佛不能救！琉璃大王，滅佛故土，戮佛鄉族，佛不能救！故佛聲明，佛不度人，唯人自度！如國際歌，從來不靠神仙皇帝，亦無所謂救世之主！自由解放，全在自己！行人迷信，求神拜佛，致令世間輕我佛門，非佛之過，實乃門中迷徒之咎！我們正法道場的學佛人，應當糾正千百年來對佛法的誤解、迷信和輕慢。
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做為一個正法道場，講經的人還應該建立這樣一種知見：站在臺上講經，到底是“我”在講經，還是“佛”在講經??？經是佛講的，我們講經人是依“佛”所說。所以，站在臺上講經的人，并不一定就比臺下聽的人悟性高?？赡芘_上的人講的時候，只能悟三分，聽的人卻可以悟到七分，這種情況都是有的。只要你講的是正法，是人是天，是魔是鬼，我都要頂禮他。這是“依法不依人”；講經師能講經，那么沒有文化，一字不識的老爹爹、老太太能不能夠講經??？能。只要明心見性了，懂得如來藏的道理，怎么樣講都行，拖泥帶水、結結巴巴、顛顛倒倒都沒有關系，這叫「依義不依語」。
講經不是對祖師大德的注解按部就班，而是需要按照現在的時代風格，單刀直入，立竿見影，用不著這么啰嗦?！罢鎮饕痪湓?，假傳萬卷書”這可是真的。到減劫之末，人均壽命只有十歲的時候，可能十分鐘就能講完一部《法華經》，那時候人命短暫??！
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《心經》簡介
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《摩訶般若波羅蜜多心經》簡稱《心經》。為什么選擇講它呢？主要原因是在大乘佛教的區域，如：中國、日本，甚至西藏等地都有佛教徒誦念，它是佛教界最通俗最簡短的經典之一；其所闡述的佛法極其廣妙?！赌υX般若波羅蜜多心經》這個版本是由唐朝三藏法師玄奘大師所譯。這在三藏十二部經中，既可以稱為一部大經，也可以說是一部小經。所謂大經，是講它的包容量，《心經》為一切萬法所依之本；所謂小經呢，它的篇幅最小，只有260個字。
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在佛教里，不同宗派有其相對尊崇的經典?！缎慕洝吩谥袊鸾探缌餍袠O為普遍，所有宗派都接受，所以它不屬于任何一宗，任何一派，但是屬于大乘經典。
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佛陀說法四十九年，遺留下浩瀚如海的教法，全部的經論被后人分門別類編輯成《大藏經》。在《大藏經》中，《心經》是屬于大乘經典中的般若部。
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什么叫做“大乘”？佛的本意沒有分大、小乘，但是眾生的發心、福德因緣不同，而方便分類。有些人只求自己得解脫，不想廣度眾生，以得阿羅漢果為最終目的，就是“小乘”；有些人不但要自己解脫，同時發菩提心，要行菩薩道，廣度眾生，自利利他，以證佛果為究竟目的，就是“大乘”。真理是不分大、小乘的，這要弄清楚。般若，讀音為Bo Re，即是智慧的意思。根據史書的記載，玄奘法師翻譯的經典共有一千三百三十五卷，其中《大般若經》就占了六百卷，總共有六百四十萬字，而寥寥兩百六十字的《心經》義理，就包含了《大般若經》的精華、心要。
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《心經》的譯本也有許多。我們都知道佛經是從印度傳來的，可是同一經典，由于時代不同，譯者不同，往往就有幾種不同譯本。根據中國佛教的記載，《心經》的譯本共有十一種，其中有兩種已失傳了；《大藏經》里只有九種，這還不包括藏傳《心經》的版本。如果我們拿這九種版本的《心經》來對照比較，將會發現彼此有些出入，遣詞用字有些不同。梵文《心經》的版本也有不同，原因是當它被記載在葉子上、布上或紙上時，抄錯、抄漏是常有的事。
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今天講解的《心經》是中國佛教最為盛行，流傳最廣的譯本，此經是從梵文譯過來的，為玄奘法師所譯。奘師俗姓陳，河南人，十三歲隨兄長出家于洛陽凈土寺。出家兩三年還在做沙彌時，就講經說法；但是，當他遍參名德，研究經論，發現中國傳譯的經典有許多出入，義理也有可疑處，使后進學者無從依據，于是萌發了到印度求法取經的志愿。玄奘法師從長安出發，經過所謂的“絲綢之路”西行赴印度，在西域（現在從新疆開始到中亞地區(middle Asia），包括前蘇聯分裂的烏克蘭、立陶瓦等國家），遇見有老僧臥病草舍，沒人照顧，憐而服侍之；至病愈欲走，老僧意有所感，以梵本《心經》授之，并對他說：“你來日取經途中必遭諸多災厄，若誦此經，便可解除。”后來奘師背熟此梵文《心經》，果然于途中，解除許多災難。如有一次要渡恒河，因相貌莊嚴，為土著選中，欲殺之以祭河神。奘師央求他們讓他先去取經，歸來才供其祭神。土著不肯，綁之欲殺。奘師無可奈何，但臨危不亂，默誦梵本《心經》，忽起風暴，飛沙走石，天昏地暗，似大禍降臨。土著大驚失色，知神明不可侵犯，乃松其綁，五體投地哀求謝罪，天色又變得清明如故（摘自《大唐西域記》）。還有記載玄奘法師在八百里沙漠，因為斷水，依靠默誦心經，度過劫難，走出沙漠的故事。這是玄奘法師親口說的故事，由此可見《心經》是奘師去印度取經，途經西域時獲得，并非在印度得到的。
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在中國的譯經史上，玄奘法師和鳩摩羅什法師都是有名的譯經師。鳩摩羅什法師翻譯經典時，完全根據他個人智慧了解經文的意義，將它用漢文寫出來，即是會意譯經；玄奘法師則盡量保存梵文所用的詞匯、表達方式和句子結構，即是漢梵對字的比對翻譯。所以鳩摩羅什法師翻譯的經典語言通暢流利，淺白易讀，可用中國人的思惟方式去了解；反觀玄奘法師所翻譯的經典，就覺得好像有點拗口。“唐”是唐朝，“三藏”是指經、律、論全部佛法。經為佛說，律是佛制，論多數是佛弟子所造，分為宗經之論和釋經之論。有些法師精通經藏，稱為講經師；有些法師精通律藏，稱為律師；有些法師精通論藏，稱為論師。玄奘法師能博通三藏教典，所以尊稱為“三藏法師”。
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《心經》在整個宇宙萬法中的重要地位
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自古以來，「成佛的法華，開悟的楞嚴」，就是因為這兩部經說盡了宇宙人生的真理。法華道場以《大乘妙法蓮華經》、《大佛頂首楞嚴經》、《心經》和《佛說阿彌陀經》這四部經作為指導經典。而《法華經》跟《楞嚴經》是一部經，《楞嚴經》的另一個經題就叫《大方廣妙蓮華王》?！独銍澜洝窂恼媾c反面采取有破有立的這種次第，由淺入深地解釋宇宙人生的真相；而《法華經》呢，以正面肯定的方式高度概括《楞嚴經》所闡述的真理，并且反復強調「華開蓮現，即因即果」。而《心經》呢？是從理論上，從性上，高度概括《法華經》《楞嚴經》；《阿彌陀經》是從相上來高度概括《法華經》《楞嚴經》。但是在解釋《心經》和《阿彌陀經》的時候，都必須從性相不二這兩方面展開。
所以說，《心經》和法華道場的其它三部經典是一脈相承的。真正讀懂經心經，你當下見道。為什么聽經聞法如此重要？《楞嚴經》講到：摩登伽女聽佛幾句話當下證三果羅漢（她之前連羅漢是什么都不懂）；再聽文殊菩薩幾句偈頌，當下證四果羅漢，這還是小乘果位1。憍陳如比丘聽佛傳了「苦集滅道四圣諦」之后，當下證四果羅漢2。舍利弗聽馬勝比丘四句偈頌：「諸法因緣生，諸法因緣滅。吾師大沙門，常作如是說」，實際上憑借前兩句偈頌，當下證初果羅漢；然后皈依佛陀，再聽一遍四圣諦，當下證四果羅漢3。在《楞嚴經》倒數第二段講，一個馬上就要下無間地獄的十惡不赦的大壞人只剩一口氣了，聽了「如來藏」的道理，當下罪障消除，變地獄為佛土4。而在《法華經》，這方面講得太多太多5?！斗ㄈA經?分別功德品第十七》講：聽聞一篇《如來壽量品》，無量眾生證羅漢、辟支佛、菩薩、乃至等覺菩薩，特別是講「爾時」6；最后還講，對《法華經》一念信解，功德有多大呀？比你修布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度法門（實際包含了無量法門）——八十萬億恒河沙劫的功德還要大無量倍7。就是一念信解而已??！好好看佛的金口玉言。
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成佛就是一念的事?！独銍澜洝吩趺粗v的？“決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？”8；又講“何籍劬勞，肯綮修證”9。佛就是這么講的，無修無證，哪里要你修？哪里要你證??？祖師大德也是這么講啊10：，一步登天。你本來就是佛，只看你悟不悟。但是無修無證，不妨修不妨證——我們講無修無證，是指證到分真即佛，也就是明心見性的菩薩。要證圓滿之佛，還要修，還要證；同時，為了教化眾生，我們還要通過表法，來示現有形有相的修證，自他兩利。
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▌總釋經題
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下面，開始講經題。它有多種說法：一種直接說為《心經》,一種說為《般若波羅蜜多心經》,還有說為《摩訶般若波羅蜜多心經》。一般地，我們按照第三個經題來解釋，更能完整、準確表達佛法真義。
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“般若波羅蜜多”是梵音，只作音譯，都不意譯。梵音是翻譯經典不翻的部分。古來譯經的規則，有“五不翻”的原則，保留梵文原音。五不翻是玄奘法師規定的。
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（一）秘密不翻：佛經里有許多咒語，有其秘密的意思與作用，所以不翻。
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（二）廣義不翻：如有佛教名詞含多個意思，就保留它，只作音譯。像“薄伽梵”，佛的名號之一，有六種意思，即：熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴。倘若只翻譯尊貴就失去了吉祥義，翻譯吉祥則失去了自在等意，所以不翻。
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（三）此土所無不翻：比如佛教中的“多羅樹”，它是印度特有的一種樹，中國沒有這種樹，所以只音譯。
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（四）順古不翻：即是順著古人譯的意思。在玄奘法師規定“五不翻”之前，已有古人把某些佛教專用語譯出，如“阿耨多羅三藐三菩提”，以后的譯經師就照用，不再作新的翻譯，以免造成混亂。
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（五）尊重不翻：如人名“舍利弗”，在《心經》中奘師譯作“舍利子”；“舍利”是一種眼極鋒利，舌最靈巧的鷲鷺。舍利弗的母親用為兒名，得名舍利子，如要翻譯則是“鷲的兒子”，但為了尊重那個人，所以不翻。
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因此像“般若”就不翻，怎么翻都不妥切。般若二字，譯作智慧，含義輕淺，易與世間的智慧相混。但為了方便講解，我們通常會這么翻譯：“般若”就是智慧；“波羅”譯作彼岸，“蜜”譯為到達，“多”是語尾的拖音，譯為“了”。所以 “般若波羅蜜多”的意思是“智慧度到了彼岸”。 “心”字是指中心、精要、精華的意思。
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但如果僅僅是這樣翻譯一下，只能叫依文解字，就不叫講經了。
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《摩訶般若波羅蜜多心經》。摩訶：這是一個印度的梵語，可解釋為「大」。所以大乘佛法的“大乘”，也叫“摩訶乘”，大菩薩，也叫“摩訶薩”。這個大，其實它根本不是「大」，但是在漢語里找不到更好的解釋，勉強用「大」來解釋。那么一講到「大」字呢，我們很容易按照漢語的習慣聯想到——比如西瓜比葡萄大，地球比月亮大。你這樣解釋是曲解佛法。真正講「大」字，它不是大小的大，大小的大是對待之法，這里的大是絕待之法，它在講真心本來面目。
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我們先從字形結構來看：一字加一個人字，一人之相，在茫茫宇宙中是不是微不足道??？可是字義卻是大，相小義大，大到什么程度??？十法界沒有一法不包羅其中，哪一法不是一個人一個念變現出來的呢？這本身是不是講小大不二??？講到這漢字的結構啊，我們感慨萬分！在全世界沒有哪一個國家的文字能夠與中國的漢字相比。許多漢字就是在揭示宇宙人生本來面目。比如講“和”，千人一口，是不是一團和氣??？“諧”，皆言，大家都這么說，是不是很和諧和??？再比如“?！?，一口田，表收入、物質、財富，示字在古漢語里表拿出、獻出的意思。只有你肯拿出、獻出，才能求得福報，這才是求福的真實意思?？墒俏覀兌颊`解了啊，其實舍的當下就是得??；再比如“德”，兩人十四個口，一個心。人與人之間，是一個心，能以心印心，是真正的德呀。
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下面呢，從時間、空間、數量上這三種不同的角度來觀照這個“摩訶”，觀照這個“大”。
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從時間上來講，世人看來，是不是時間越長就越大，時間越短就越小呢？那在佛法里，無量百千萬億年，與當下這一秒有沒有區別？都是當下一念而已啊。那么，這里有沒有哪一位不是唐朝人??？有沒有哪一個不是秦朝人??？有沒有哪一個不是大通智勝佛時代的人??？有沒有哪一個不是威音王佛時代的人??？我告訴你們，在這里的統統都是出土文物，老古董，我們都是無量壽。從無始劫以來，我們誰死過沒有??？古與今，時間的長與短，是不是就一個念??？這叫大呀！好好把這個道理想明白，你會熱血沸騰，感慨不已。十世古今當下一念11，那未來的無量百千萬億劫的一個人是不是我??？時間只是人類的一種錯覺。宇宙飛船進入太空以后，時間差就明顯產生了。但現代科學只知其然，不知其所以然，它目前沒有辦法突破時間的束縛；而我們呢，通過禪定功夫可以突破。這樣從時間上來觀照大。至于時間是怎么產生的，空間是怎么產生的，《楞嚴經》里講“一念堅固妄想而有色法”，時間、空間是不是“劫濁”啊，“劫濁”是不是“色法”??？第一塊泥巴怎樣產生的，第一片風、第一滴雨是怎么產生的，都要弄明白。諸佛出世就是講這個法，天地萬法來龍去脈怎么回事。
從空間上來分析「大」。在世間法里：中國到美國幾萬里，地球到月亮多少里，現在還有什么太空、外太空……是不是認為空間很大??？我們在一片國土，在一個小家庭中，認為這個空間很小，錯了。講到第一義諦，一粒微塵、一草、一絲，盡足為一真法界，一粒微塵都是無量的法界，它里面包含了無量的宇宙信息；極樂世界、娑婆世界就是這一粒微塵，更何況一個人??！佛證道以后，他知道無量的太虛空和無量的萬法都是一個人當下一念。叫作“其大無外，其小無內”，怎么個無外??？科學家找到了宇宙的邊界沒有??？沒有。怎么無內呀？這支鉛筆，每次把它分為二分之一，你能不能分完吶？不能。整個的虛空之大之小，都是一念變現而已。
以氣球手套為喻（醫用橡膠手套吹起至滿）：手套的掌心空性為大虛空，大拇指為小虛空，這個小虛空跟大虛空能不能分開??？可眾生非要妄想分別??！他不知道往內觀，他往外看：我這個小家庭是小虛空，外面是大虛空，這樣子看就形成了分別對立，所以這叫“自私其小”，自己障礙自己。就像你非要執著這個肉團就是自己，真的是嗎？
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再比如，從墻壁上挖一個洞，就有一個洞的虛空出來，是不是？那在我挖洞之前，這洞的空在不在？如果不在的話，不管我怎么挖，它能不能出現？這個空與整個大虛空能不能分開？即然都是虛空，也無形無相，那有沒有大和小的分別??？佛法就是要突破我們長久以來的慣性思維。
第三，再從數量的多少而言。按照世間法，東西越多是不是體積越大？越少是不是越??？那么想一想：我們做夢，夢到了山河大地、日月星辰，夢到了許多許多許多的人，那這個時候你的體重有沒有增加了一百萬億噸？醒來以后，你有沒有減少一百萬億噸呢？那無量的人、無量的山河大地，是不是你做夢的那一個小腦袋在變現??？多與少是不是都是你？有沒有哪一樣不是你??？夢中的高山是不是你自己？夢中的大海是不是你？那既然都是你，那高山是不是就是大海？那你夢中的爸爸是不是就是夢中的姥爺？是不是你夢中的小外孫女??？有沒有哪一樣不是哪一樣??？。
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再看氣球手套。大拇指是八萬，食指是二，食指的二是不是大拇指的八萬吶？這個多少有沒有區別？因為它是一個氣球啊。你夢到八萬頭牛，九千只羊，一個蘋果，那八萬頭牛九千只羊是不是就一個蘋果??？這個“多和少”有沒有區別??？這些都是我們的妄想分別?，F在之所以不能感受到一切萬法都是我，是我們自己的問題；因為你執著這個肉身是你，你心執著在這里，沒有辦法與整個山河大地感應道交，你沒有辦法知道“大小不二”、“自他不二”。佛法教育的目的就是要我們從夢中醒來。
在世間法里講大和小，都是一種虛妄，在佛法里叫“同分妄見”。大小是一種虛妄，那輕和重、白天和黑夜、香和臭、美和丑是不是虛妄??？
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鳩摩羅什法師還是七歲小孩的時候，隨他母親去廟里玩，就把千斤寶鼎拿到手里玩，其他人驚嘆萬分：「哎呀，這個千斤寶鼎我們十個人都抬不起來?！巩斔牭竭@句話，頭腦里有了重量的概念以后，寶鼎「唰」地一下掉下來了，再怎么推，紋絲不動。所以重量的概念是不是我們的妄想心呢？
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華法道場印廣法師講，有一個居士在房間里“劃道道”念經，心里分分明明，老婆回家一推門：你黑咕隆咚的在那里干什么？，就這么一問，心里有了一個白天晚上的念，眼前馬上就黑了。那白天黑夜是不是妄想??？
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這是從時間、空間、數量三個角度來理解這個「大」。由此看來，這個大字是不是包羅萬相??？這就是「心外無法，法外無心」。把摩訶解釋為大字，你這么聽了，心量大了沒有??？
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般若：由梵語音譯而來，可勉強解釋為「智慧」，因為沒有比智慧更好的名相來代替。我們千萬不要把這種智慧理解為聰明，在佛法里，世間的智慧掌握得越多，離開真實智慧越遠。因為迷失了真性，他只知道在外塵境界中執著、分別、妄想，這種智慧不過是世智辯聰：我會帶兵打仗、我會安邦立國、我會寫詩、我會作詞、我會繪畫，等等那些所謂的名人，這都是世智辯聰，在三途八難里排為第七難。所以越是在世間法里顯得高貴顯赫，我執越重，很難悟道。智慧來解釋般若,只是有那么一點味道而已。解釋般若，往往從三種角度來分析：
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一者，實相般若。按照分別法而言，把它說為無形無相、本來存在的真實智慧。這種智慧無形無相，但是一切有形有相的智慧都從它起用。比如，我通過語言文字來講經，是不是智慧??？這叫「權智」，是方便智慧。那么在沒有講經的時候，這個智慧在不在呀？在，能不能看到??？雖然看不到，它在不在??？一定在。它不在的話，我想不出來，這叫實相般若，它是本來存在的.這種無形無相而真實存在的東西是我們的根本智慧，這叫實相般若。
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二者，文字般若。一個「如來藏」的道理，可以用語言文字表達出來,如果沒有語言文字的話，怎么講經呀？這叫文字般若。想一想，文字般若當下是不是實相般若？孫悟空變成了茶杯，茶杯當下是不是孫悟空？
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三者，觀照般若。我們通過文字般若再回光返照到我的實相般若，這叫「觀照般若」。有了觀照般若，你的許多煩惱輕松化解?！赴パ?，原來所有的人都是我一念變現??！」你會不會再去害他、恨他，你會不會再去跟他斤斤計較??？
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以茶杯為例，比孫悟空是實相般若，孫悟空搖身一變為茶杯，茶杯是不是文字般若？那么這個茶杯文字般若當下是不是孫悟空？那么孫悟空在沒有變現茶杯的時候，當下是不是茶杯？那么能變來變去的那個變，是不是觀照般若？這三種般若當下就是一個般若，每一種般若同時就是三種般若，當下次第圓融。
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懂得從三個角度觀照“般若”的人，就是智慧。對于明心見性之人，哪里存在謗佛、謗法的問題??？你把佛說成是天仙，說成是泥巴瓦塊，都行，泥巴瓦塊是不是我??？沒有什么贊嘆、誹謗之說，這是證到無分別法。但是，如果你不明所以，信口開河，焚經毀像，必下無間地獄。同樣一句話，同樣一件事，在不同的時間、不同的空間，對于不同根機的人而言，所起的果報天地之別。開大智慧的人處處自在，嬉笑怒罵皆是行菩薩道。
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形成鮮明對比的是，修小法很苦很累呀！他提心吊膽，走路都生怕踩死一只螞蟻；眼睛不敢往兩面瞟，超過前面第四步，你就是破戒；男眾跟女眾講到第五句話，就是破戒；男女相隔一百步才可以對話——看上去修得很認真，越修情執越重，不能成就。在《楞嚴經》講，叫「想升情墜」。思想負擔太重，必然往下墜，你說冤枉不冤枉??？明白「如來藏心地法門」就知道：一切法都是我一個念變現；縱講第二義，也是我過去世的父母兒女。對這個法刻骨銘心、深信不疑的人，你叫他去破戒，他愿意不愿意??？
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講到戒律，第一種叫律儀戒，第二種叫饒益有情戒，第三種是最圓滿的戒律，叫“慧共戒”，也叫道共戒，是心戒，「一戒一切戒」。開了智慧，見道了，一切的大戒、小戒能夠圓融、圓滿、圓通。不開智慧，你怎么樣修都不能成就14，在《法華經·分別功德品第十七》佛講“一念信解如來壽量品“——也就是開了一念的智慧，明白天地萬法唯一人一念之所變現——你比受持三皈五戒、布施、持戒、忍辱、精進、禪定等修無量法門無量劫的功德大無量倍?！斗ㄈA經》為「諸經之王」，佛為諸法之王，法王在經王里講的話怎么敢輕慢，懷疑？你有一點點疑惑，都要遭受果報——這是佛在《法華經?譬喻品第三》所講，你對受持《法華經》的人皺一皺眉頭，乃至敢懷疑《法華經》，敢輕慢受持《法華經》的人，你都要下無間地獄15。
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小乘法是佛的方便引導之法，可以作為悟后進修、增上品位的法門。但是也要防止有人利用大乘心戒：既然持小乘戒不能成就，那我就不持小乘戒。這是斷章取義，不可以這樣邏輯推理！對初機修行人而言，不求開悟，僅僅持小乘戒為正修，不能成就的。持小乘戒，不能成佛，不能成就；如果不持小乘戒，你連人身都得不到，連畜生身都得不到，還談什么成就。
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「波羅」：可譯作「彼岸」?！该堋沟阶g作“到達”。到哪個彼岸呢？極樂世界，叫彼岸；回歸大光明藏，叫彼岸；成佛了生死，叫彼岸。所以這個波羅蜜呢，也可解釋為運載工具。
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「心」字是指中心、精要、精華的意思?！感摹褂卸喾N：有佛心、菩薩心、天心、人心、牛心、馬心、狗心等無量心；有真心、妄想心。真心是大家都是一個心，都是一個“如來藏”心，妄想心有你的心、我的心、他的心。我們從總體上把握一下這個意思就可以了。
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「經」：這個「經」字是一切經典的通題，梵語叫「修多羅」。印度有一種貝多羅樹，樹葉很大很結實，不容易毀壞。最初的梵文版佛經就是刻在樹葉上。據說當年一部《法華經》用樹葉串起來有八里路長！我們要感慨前輩菩薩的勞動成果，那么多經典變成樹葉整理起來，保存幾百年再翻譯過來，談何容易??！這個「經」字當初翻譯為「契經」，所謂「契」就是上契諸佛智慧，下契眾生根機。通過這個「契」字，像一座橋梁，一根紐帶，把萬法連持一個本體。
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那么歷來經家往往從「貫、攝、常、法」這四個不同的角度來解釋「經」字。從每一個角度理解，我們都能開大智慧。
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「貫」：寫文章、講話都一樣，必須要連貫，表達一個完整的意思。所以樹葉上寫的經字，不能搞顛倒，一點點不含糊。在理上“一以貫之”，如果三藏十二部經講我們行善能夠得福報，作惡要得罪報；一會又講了我們行善能得惡報，這是不是顛倒了？三藏十二部經不敢顛倒的，這叫「貫」。
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可是到了《法華經》《楞嚴經》一反常態。佛法不是善，不是惡，就是講一個「真」?！独銍澜洝钒选甘饺鐏砗闵趁罾怼古袨椤笐蛘摲ā?/span>16；《法華經》把其它三藏十二部經判為「諸法戲論之糞」17，是不是不貫吶？很奇怪的是，看過去是獨尊《法華經》、《楞嚴經》，一點也沒有把以前說的“貫”起來，可是等我們真正明白「一心三藏」以后，反而統統貫起來了。原來判為牛屎狗糞的那些三藏十二部經是不是統統都是《妙法蓮華經》吶？18三藏十二部經由貫到不貫，再由不貫到一貫一切貫。所以當初講的貫，再后來講不貫，最后又統統貫起來了？，就是“一心三藏”。《楞嚴經》講「一真一切真」19。
「攝」：凡是佛所講之經，一定能為眾生之所攝受；凡是眾生，皆能為佛所講之法攝受。為什么？佛就是法，法就是我的真心本來面目。過去有人說《楞嚴經》是天書，凡人是不可能懂的，其實《楞嚴經》每個人都能懂，只要你用心聽。只要定下心來，你就能聽懂。因為我們都是從大光明藏中而來，我們本來就具備楞嚴經中所宣說的那種智慧，只要足夠真誠、平靜，人與人、人與物、物與物相互之間都有吸引力，都能彼此明白對方的心。這也是佛經的攝受之義。
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「?！梗哼@個“?！辈皇墙洺５囊馑?。是時時事事處處，念念在道，片刻不可舍離。有人說：我很精進，很虔誠，常常去廟里，常常去見師父。要明白，沒有明心見性，不可以亂跑，這是祖師大德的教誨，包括去拜佛、看師父都不允許。在祖師大德的教法里，你去看師父，師父要問：「你來干什么？」弟子滿面春光：「哎呀，我想師父，我來看師父嘛！」祖師眼睛一瞪：「給我滾！回去用功！」你到處跑可以，去看師父，去教化眾生都可以，但是必須明心見性，你在哪里都不會被境界所轉。只要你明心見性，你人在哪里，都是“?！?。
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「?！惯€有特別的含義——凡是諸佛如來金口玉言，由后來的菩薩們所整理的經典，任何人不得以任何理由作任何的改變。不可以加一個字，不可以減一個字，否則佛法經典就失去它的信用。誰膽敢改變一個字，大逆不道！即使錯的，有問題的，也只有保持原貌。那么，有些經文里確實一些章句、一些段落、一些名相概念用現代的語言風格、語言規則沒有辦法理解，怎么辦呢？佛法里有通融，講師可以酌情作些變通解釋；但原經本再刻印時，必須仍舊保持原樣，叫作「存疑」。
佛當年所講的經典，弟子們用文字記錄下來是非常慎重的。由摩訶迦葉主持，五百大阿羅漢參與，阿難尊者登臺，一字一句把佛在49年所講之法說出來，經五百人舉手表決，百分之百舉手方為通過。只要有一個人對一句話一個字提出不同意見，就必須修改。古今中外，有哪一個國家、哪一個經典、哪一部文獻像我們佛法這樣慎重其事??？那么佛法傳到中國來怎么樣呢？同樣如此。佛法的傳承跟其它宗教不一樣，它是由漢朝皇帝禮請而來。后來結集翻譯經典，，皇帝任命當朝宰相或者新科狀元組織全國有進士學位以上的人才，包括高僧大德，組成一個幾百人的譯經道場，一主二副，由梵文譯成漢文，三個人通過，提交大會通過，然后由皇帝批準，進入藏經閣。我們現在看到有乾隆版的大藏經，就是乾隆皇帝親自過問。
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第四個字叫「法」，帶有規范之義。凡是佛講的經論和戒律，我們都必須依教奉行，不可以違犯。沒有規矩不成方圓，成佛由法化生。那么在有些小的規范處，在佛法里允許通融。比如，佛在世時規定出家人只準穿三衣，你有第四件衣服，就必須在十五天之內供養給別人，否則就是破戒；這是為了破除出家眾的貪心。像這個規范，在大陸就不好施行。你現在穿了三件衣服，都凍成冰棍一樣了，誰還修行??！作為大乘菩薩修行法，不同于小乘，論心不論事，因地制宜。
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這是從「貫、攝、常、法」這四個字來觀照這個「經」，也有把經說為「繩墨」：過去有一種墨盒，那個小木盒里面有黑繩，木匠鋸木之前，先用墨盒里的黑線在切割處打一個黑色線條狀印跡，然后沿著印跡的地方鋸開——也就是把經典作為一種規矩，沒有規矩不成方圓。要想成佛，必須以經為師，來規范身、口、意這三業；也有解釋為「徑」：是成佛之路。
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你真能把《心經》讀懂，你也就能把經中之王《法華經》讀懂。不但讀懂，你還能講。把這個道理講明白，你的功德有多大，知道嗎？說了你可不要害怕！這是佛講的——你能講一句《法華經》，——可不是世界級，不是地球級，——站在最高的一層天，對普天下無量的眾生講無量的經典，而且把這些人都成就了阿羅漢、辟支佛，他的功德沒有你講一句《法華經》的功德大！你讀《法華經·見寶塔品第十一》的偈頌就知道20。你講一句《法華經》都不得了，何況你能系統地把「如來藏」的道理講出來！你功德無量??！佛在《法華經》講，你為一個人講一句都有那么大的功德，何況你為幾個人講許多句？更何況聽你講經說法面對的還有天人鬼神大眾21？
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有人能講三藏十二部經，但他不明白「如來藏」的道理，祖師大德講，那無非外魔邪說22！許多人明白以后，倒吸一口涼氣??！在法華道場就有人一把鼻涕一把眼淚跪在那里哭：「過去修了幾年幾十年我都白修了，修了無量劫都是白修了」！這叫石破天驚。
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好，對于「摩訶般若波羅蜜多心經」這個經題呢，我們先解釋到這里。
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▌如是我聞
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下面解釋正文。
在此之前呢，大家可能會想一個問題：「所有的經典前面第一句話都有如是我聞，《心經》怎么沒有呢？告訴大家，《心經》也有?！缎慕洝返姆g有多種版本，在藏譯版本里，就有“如是我聞。一時佛在王舍城鷲峰山中。與大比丘僧及諸菩薩摩訶薩俱… … ”。而流通最為廣泛的是玄奘大師的譯本。玄奘大師良苦用心，把《心經》縮減到最短篇幅，連「如是我聞」都省略，因為這篇《心經》就是在講「如是我聞」。雖然做了省略，鑒于如是我聞不可思議的重要性，我在這里仍然要對「如是我聞」作一個講解。
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「如是」二字就是講宇宙人生本來面目，就是講「一心三藏」。一般把「如」說成是我們的真心本性，法爾如是。這個「如」，沒有過去、現在、未來，沒有東南西北上下十方；但它又是無窮無盡、無邊無際，其大無外，其小無內，它沒有任何的一形一相，可是它就是靈明不昧，就是真實存在。在山河大地、日月星辰、諸佛菩薩、天人鬼畜等一切的萬法出現之前，它就是真實存在、無形無相；在顯現出山河大地、日月星辰、諸佛菩薩、天人鬼畜以后，它仍然是個無形無相的真實存在。它不現一相，不現一法，但是萬法萬相皆依它而有。這個法很難講，只能以智慧觀照。
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「是」：表十法界一切的萬法——從日月星辰、山河大地、樹木華草、風云雨霧，到諸佛菩薩、天人鬼畜，一切的有情，種種的妄想、分別、執著、造作，一切的生、住、異、滅，萬法、萬相。一切都是由這個「如」變現而有。在《楞嚴經》講，我們的真心本來面目「離一切相」，這就叫「如」；「即一切法」，這就是「是」。那么「如」怎么樣變現出「是」來？它既可以巨變、突變，又可以漸變、緩變。這個「如」，可以一念之間現出十法界萬法，也可以慢慢地現。
「我」就是“如”，也是“是”，也是“如是”。
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「聞」就是見道，就是明心見性。就是明白“如是我”。把這個道理搞明白了，叫「如是我聞」?！溉缡俏衣?，萬法皆成」，你悟后進修怎么修都成；「如是我不聞，萬法皆不成」，不開悟，你怎么修都不成。
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下面把「如是我聞」與一些名相概念來對應觀照。
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首先與「阿彌陀佛」來對應：「如」就是「阿」；「是」就是「彌陀」；「我」就是「佛」；「如是我」就是「阿彌陀佛」。
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與理事相對應：「如」就是「理」；「是」就是「事」；「我」就是「不二」，理事不二。
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與性相來對應：「如」就是「性」；「是」就是「相」；「如是我」，就是「性相一如」。
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再與權實來對照：「如」就是「實」；「是」就是「權」；叫作「權實不二」。
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再與三個實相來對照：「如」就是「無相之實相」，「是」就是「無不相之實相」，「如是」呢，就是「無相無不相之實相」。
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再與三個如來藏來對照：「如」就是「空如來藏」；「是」就是「不空如來藏」；「我」就是「空不空如來藏」。任何一個「如來藏」本身就是「一心三藏」。
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我們重點用“如是我聞”來對應一下三個如來藏。用一只手套來說明此理（吹起醫用橡膠手套）。大家注意??！打比方是佛法教人最有利的方便之法?！斗ㄈA經》講啊，有智慧者要善于通過打比方來開啟眾生智慧。你看《法華經》里打了多少比喻啊23？
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講“如”。這只大手套里面就是我們的本來面目，它就是一真法界，它就是觀世音、地藏王，它就是天、人、鬼、畜。它無形、無相，但又包含一切。這就是「空如來藏」；講“是”。這五個指頭，是表無量的指頭。比如說，天、人、鬼、畜、、觀世音、地藏王、豬八戒、牛魔王、白骨精，是不是??？牛啊、馬呀、豬呀、羊呀、蒼蠅、蚊子、小老鼠，是不是這些都有?。ㄔ诟鱾€指頭的位置）？再看無情物，山河大地、日月星辰、刮風、下雨、起大霧、泥巴、瓦塊、香甜苦辣，以及我們能夠分別的長短、多少、是非好壞，是不是都在這里（各個指頭的位置）體現出來??？這就是「是」，這就是如來的「來」，這就是阿彌陀的「彌陀」，這就是理事不二的「事」，就是性相一如的「相」，也就是三個如來藏的「不空如來藏」。
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講“我”。那用智慧來往里觀照，你往里面看，雖然這是大拇指，它當下是不是也是無名指？是不是也是小指？那大拇指當下是不是手掌？手套中心的虛空是不是他??？每一個指頭是不是盡足為一個本體？那這個不空的大拇指當下是不是空的手掌？空的手掌當下是不是不空的大拇指？這就叫「空不空如來藏」。好，這就是第三個如來藏。三個如來藏明白了嗎？
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那么這三個如來藏當下是不是一個東西？當下是不是一個念吶？有沒有哪一法不是一個法吶？所以無量的萬法就是一個念，無量的萬法是不是一個法？有沒有哪一個不是哪一個??？，你就開智慧了，令你一念成佛，這就是「如來藏」心地法門。佛在《法華經》《楞嚴經里》苦口婆心就是講這個法。
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再以做夢來比方。那種種夢境是不是由自己的一念變出來的？那夢中一切的境界是不是「不空如來藏」。正在夢中，你能不能看到、聽到、想到、知道那個人在做夢??？不知道，如果知道的話，你已經醒了，那就不叫夢了，是不是？雖然不知道，它在不在??？那就是「不空如來藏」，你在夢中能不能看到做夢的那個人??？那雖然你不能看到，你在夢中的一切境界，當下是不是做夢的那個人吶？那叫「空不空」。佛法教育的目的就是要我們趕快從夢中醒來。
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我們再講講「如是我聞」它的妙用。首先，如是我聞的最初出現，主要兩個作用：
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第一，秉承佛囑。當年佛在世講經49年，，任何一部經典，從未提到「如是我聞」，包括《法華經》《楞嚴經》。在佛即將入滅之前，阿難還有情執，悲痛欲絕。阿難最后向佛請法：一、佛在世我等依佛而住，佛滅后我等依誰而??？二、佛在世我等依佛為師，佛滅后我等依誰為師？三、佛滅后結集經時一切經首，當安何語？四、惡性比丘，佛滅后如何處之？佛答：一、依四念處?。?/span>指四個安頓身心的處所：身念處觀身不凈、受念處觀有受皆苦、心念處觀心無常、法念處觀諸法無我）；二、以戒為師；三、當來結集經時，一切經首當安如是我聞、一時，佛在某處，與某某大眾俱；四、惡性比丘，默而擯之。
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第二，區別外道。有些人讀經時，他首先要看這是哪一派的經典。所以這個「如是我聞」讓大家一目了然，知道這是佛法經典。那些自然外道，以「有」為宗的，每一部經開頭必然用「憂」；以「空」為宗的，它一定是用「阿」。而佛法是詮釋宇宙人生的真理，當然不可以混同于外道。所以佛恒順世間法，用「如是我聞」作為佛經的開頭語。
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注意，當每一部經之前加了「如是我聞」，這部經就是佛所宣說的經，真正明白了「如是我聞」，讀任何一部經典，統統都能成就。不能曲解：如是我聞，這是我親耳聽佛所講，如果這樣講，不能成就。
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懂得「如是我聞」的人，他明心見性。什么叫「明心見性」吶？有些人講看到虛空爆炸叫明心見性，有些人講看到天上的佛飄來飄去叫明心見性。我告訴你，那都是見鬼?！缎慕洝分v：“色即是空”，是在相見性，是為見性。講“空即是色”是在性見相，是為明心。
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只要你明白了「如是我聞」，當下明心見性成佛道。在《法華經》講，「一念信解，蒙佛授記」。當然這是分真即佛，可是有幾個人敢相信吶？《法華經》《楞嚴經》《佛說阿彌陀經》都在強調「如是我聞，當下成佛」?！独銍澜洝返箶档诙文憧矗阂粋€十惡不赦之人，剩了一口氣就要下無間地獄了，一念明白「如來藏」道理，所有的罪過一風吹平，當下變地獄為佛土；還有那個下九流摩登伽女，聽佛講了幾句話就證果，而她之前連什么叫羅漢都不懂，她證三果羅漢了；再聽文殊菩薩講幾句偈頌，證四果羅漢。在法華會上，無量百千萬億各類眾生聽佛講了一段經，當下證到羅漢、辟支佛、十地菩薩、等覺菩薩?！笭枙r爾時」，當下成就啊，并沒有講這些人聽佛講了這個經以后，回去念佛八年、拜懺三年，又是怎么怎么幾年，證到什么什么果位?！独銍澜洝肥侵v「修心」，明白道理，單刀直入，開門見山。
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還有人咬著「臨命終時」，解釋為佛講臨死的時候才能往生。到底佛有沒有在哪一部經講人死了才能成佛？臨命終：臨是道交感應；終，表圓滿。妄心見到真心，生死假命與涅槃慧命圓融為一體，叫「臨命終」?！斗ㄈA經》《楞嚴經》都是講活生生地當下成就，沒有說到了火葬場后才叫住生，沒有說死了以后成佛。
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現在末法時代，正法被偷梁換柱，學佛的迷信者居多。好不容易有人撥亂反正，某些人卻反目相待?！斗鸩亟洝分v：魔王帶著他的魔子魔孫嚎啕大哭，向佛發惡誓：我要叫我的徒子徒孫在末法時代，穿著出家人的外衣，來混入你的正法道場，要叫末法時代的人，只知道讀，只知道誦，而不懂義理……25。許多人修到走火入魔。
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那什么叫走火入魔??？有些人認為把佛說成牛屎狗糞，他渾身汗毛直豎。這就是我們無量劫以來的執著，以這種心態，你將來很容易走火入魔。歪魔邪道魔鬼就是利用你這種分別心，他示現莊嚴相來戲弄你。你看看《楞嚴經》最后兩卷講的五十種陰魔境界。那些魔鬼都是示現毗盧遮那佛26，魔要引誘你只會示現莊嚴相，他不會示現惡相來引誘你。我們往往在定中看到那些莊嚴相，歡喜心；看到惡鬼相他知道去找師父：快救救我??！他不知道世間萬法，皆是一人一念當下變現。你是什么心量，你就會遇上什么人，你是什么心量，你就會遇上什么境界。這是一杯水嗎？人喝是甘露；鬼看到是火；天人看是石頭。這都是分別心，全是我們的同分妄見。
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好，「如是我聞」今天就講到這里圓滿。
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▌正解經文
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觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。
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「觀自在」是誰??？就是觀世音。這個「觀」是用智慧觀，用心觀，不是用肉眼觀。這個心不是意識心，而是我們看不到的那個心，就是「如是我聞」的「如」，就是“般若妙智”，要用「智慧」來觀。
繁體字的觀是“觀”，左邊一個雚，右邊一個見。我們眼睛能不能看到罐子里??？心能不能看到？罐子里肯定是空的，是不是？啟發我們要在相見性，叫觀；而不是像藏教菩薩，只見罐，不見里面的空；也不是像禪宗和別教的菩薩一樣，非要把罐子啪地一下打碎，才見空；那我們不需要把罐子打破了，就知道里邊是空。，而不是禪宗的破相見性，也不是藏教的執相昧性。六道凡夫之所以是六道凡夫，他只見雚（罐），不知道里面是空，他不見里面的真實本性。他在六塵、六根這種色相里妄想、分別、執著，這是凡夫的觀。他只能用眼觀色，用耳聽音，用鼻聞香，用舌嘗味。
所以這個「觀」是「在相見性，從有見空，從事見理」。
那再看現代漢字改革，這個觀字，「又見」為觀。凡夫之見，是一見而已，他只是眼睛見到了就自以為我看到真了，就開始執著了；可圣人之見，見不見之見——我見到這只茶杯，叫見；然后你用智慧來觀照：哦，這個茶杯是四大和合而成，四大由心顯現。一念堅固妄想而有色法；那個水呢，是我們心中一念潤性；火呢，是一念熱性；風呢，是一念動相。茶杯當下是我的心——這叫「觀」。這一個字足以叫我們開智慧??！
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觀世音的「世」有兩種寫法，你怎么樣寫，它都是三個「十」連在一起（古體字：卋）。三個「十」，每一個「十」都是一橫一豎，一豎代表過去現在未來、前世今世來世；一橫表東南西北、上下十方，概說是十方，其實是無量方，當下就是中心，沒有哪一個不是中心，因為世界是無量無邊的。那么有了時間、有了空間，是不是就有無量的眾生？有時間必有空間，有時間空間必有萬法。那么為什么有三個「十」呢？這是從過去現在未來三世來研究。我們每一世都有過去現在未來，每一世有沒有東南西北上下十方。這個「三」，表圓融圓滿圓通之義，實際上這個「三」是不是表無量??？無量的時間、無量的空間用三個十表示起來，下面是「一」，表空間、時間其實就是一念，就是一個本體。
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這個「音」包括世出世間一切的萬法，就是「不空如來藏」，就是有形有相的聲音、萬法。——籠統地講，五蘊、六入、十二處、十八界、地水火風空見識。在《楞嚴經》歸納為四科七大。觀世音菩薩的圓通法門，把外面的“色聲香味觸法”這六塵，通過觀照，全部變成自己的自性，跟自己是一個心，沒有分別。也就是能以耳根圓通都攝六根，那么我們把觀世音說成觀世色、觀世聲、觀世香、觀世味… … 可不可以??？都是可以的。
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回到「觀自在」。我們這一生追求的，說到底就是“自在”二字，修行的目的說到底也是“自在”二字。但是，我們六道輪回的眾生，從入娘胎開始就不自在了，《佛說入胎經》里說得很明白，大家有機緣可以去讀一讀，你會感概佛陀的智慧是多么的偉大。我們都在追求身體自在、財富自在、精神自在、擇業擇偶自在，百年之后還想死得自在。但是，真正自在的又有幾人呢？
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當你明白了「觀」，明白了「觀世音」，明白了“一心三藏”的道理，知道萬法當人當下一念所變現，遍虛空、盡法界，任何萬物都是你一個妄念所變現出來的，你的心量無形中變大了，不在那么執著、分別，你自在不自在??？當下自在??！
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用后文的經文來解釋，“照見五蘊皆空”就是觀，“度一切苦厄”就是得自在，所以凡是能用智慧觀察真理獲得痛苦解脫者，都叫觀自在菩薩。
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「菩薩」二字，講全了叫「菩提薩埵」，音譯而來。菩提譯為覺悟，薩埵譯為有情。所以「菩提薩埵」，意譯為「覺有情」。含有二義：一種是從名字義觀照，是已經覺悟的有情、覺悟的眾生，這是菩薩的自利功德。愿身菩薩有二：一是過去世中已經成就了菩薩果位，今生乘愿再來，借凡夫相教化眾生。二是今生以凡夫身聽經聞法，明白「如來藏」道理，當下轉凡夫業報身為菩薩愿身，這叫愿身“現來”，不叫“再來”。這叫覺悟的有情。第二種含義呢，是把覺作為動詞理解，「覺有情」就是教育眾生，度化有情，使眾生覺悟。這是菩薩的利他功德?！度A嚴經》中把菩薩分為十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二位。未證悟果位初地之前的菩薩，發心是不穩定的，可能前進或后退。當他遇到違緣逆境，覺得做菩薩很難、很辛苦，就會后悔、退心，只為自己修行解脫，不再救度眾生，這就是所謂退失菩提心。
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那么到了佛呢，自覺覺他，覺行圓滿。菩薩是分真即佛。我們平常所講聽經聞法當下成佛，是指成分真即佛。注意，這個分真即佛不是天臺宗的分真即佛，不要混為一談——我們將圓滿佛比喻為100分，分真即佛比喻為60分，70分，其實就是明心見性的菩薩。他最低保障線是不落三惡道，或者不落六道輪回。其實按照佛來定位，凡是真正明白「如來藏」道理的人，都是七住位，乃至七地位以上的菩薩，這不用懷疑27。
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「行深般若波羅蜜多時」：
「行」：就是觀世音菩薩在見道以后的行持功夫。菩薩因地所修清凈法行，用耳根工夫，能夠反聞聞自性。28。
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「深」：是他行持功夫的境界。這個「深」，解釋為究竟圓滿。因為觀世音菩薩是古佛再來（正法明如來）。這個「深」，一定是究竟圓滿；不能解釋為是什么初住位、初地位，用世間對待法的“深、淺”來解釋。他是圓滿如來果位，叫「行深」，徹法源底之深，究竟圓滿之深。
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照見五蘊皆空：
「照見」是觀照、反觀之見，是一見一切見，見道位、修道位、證道位圓滿一體?！刚铡棺?，上面是「昭」，下面四點水，是表心?！刚铡故且恍恼颜?，也就是說破了整個宇宙人生的秘密29。懂得如來藏的道理，就是“照”，就明心見性，就是“首楞嚴大定”。不然只能叫看見、聽見，不能叫“照見”。
「五蘊」是指「色、受、想、行、識」，“蘊”在漢語意思里表“聚積、蘊藏”之意。欲界、色界的生命，是由這五種因素聚合而來，這“五蘊”里面蘊含了很多陰暗面，障礙了自性的光明，所以又叫「五陰」。
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色蘊，是表有形有相的“色法”，后面的「受、想、行、識」這四蘊是表無形無相的“心法”，其實五蘊就是一個念。佛為了啟發眾生，硬是把一個念、把無量的法分為色、心這兩法，所以「五蘊皆空」也叫作「二蘊皆空」。那么在色蘊里，又包含地水火風這四蘊。如果我不叫五蘊皆空，我叫「八蘊皆空」，可不可以？能認識這一點，這五蘊皆空已經明白了一半。
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受蘊，是六根接觸外境時，內心生起一種領納的作用。比如說，看到燈光，眼睛是不是就有感覺啊:“哇！好亮??！”，這第一念叫受。當你開始思維：「啊，這個是燈泡發出來的光??！這個燈泡是幾瓦的呀？」當有了第二念、三念、四念這種分別的時候，這個時候就已經變成「想蘊」，那當眼睛離開了燈光，不看也不想的時候，這個燈很亮，這個意識心還在不在了？不在了。雖然不在了,但「這個燈很亮啊!」這個念在不在??？一定在，就是在第八識,在我們的種子倉庫，叫做「識蘊」。我們無量劫以來動的一切念，講的一切話，做的一切事，一樣不少，都在阿賴耶識這個倉庫里。如果這些東西有形有相，盡虛空遍法界不能容納。那么什么是「行蘊」呢？就是第七識，通過它的搬運功德，把我們的受想這六種意識心，而儲存到第八識。
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我們既要通過前六識來聽經聞法，又要通過第七識搬運到第八識倉庫里去。當我們在中陰身期間，肉團身無明殼銷毀，眼耳鼻舌身意這六種妄識心隨之滅盡，在我們阿賴耶識里種下聽經時念念在道、刻骨銘心的金剛種子，現量功德當下現前，當下成就。所謂“八識田中強者牽”。（佛偈：八個兄弟一個癡，其中一個最伶俐。五個門前做買賣，一個往來送信息。）
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「空」，應該解釋為“真空”，這個不好理解。真空不是虛空，虛空也是由真心所變現出來的有形有相之色法。虛空它有什么相??？很空曠通達、無邊無際、什么也看不見等等，是不是??？真空連空相都沒有。無所是，也無所不是。不住形，不住相，不離修，不離相。不能說它有形有相，也不能說它無形無相。打個比方，在墻上打個洞，那這個洞沒打出來之前，洞在不在??？在，如果不在，你怎么打也不從出現。這個「空」就是「如」，就是“性”「五蘊」就是「是」，就是“相”。
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真理就是我們的生活，就是告訴我們所面對的一切環境的來龍去脈。你開悟了，時時事事處處得大自在。走在路上，睡在床上，坐在酒吧里，你知道一切都是一個念所變現。這就叫「照見五蘊皆空」。連時間也是空的，你還怕不怕老??？有些人把這個空說成：「哎呀，都是空的，都是虛幻的，你要看破放下」，這是斷滅空。你放下干什么？你要度他才對?？雌品畔碌耐瑫r就要把它提起來，這個時候提起叫放下，放下就叫提起，否則你提起是執著，你的放下是搞斷滅空。
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「度一切苦厄」。
「度」，就是解脫，把分段生死、變易生死通通解脫，叫「度一切苦厄」?！刚找娢逄N皆空」是因，度一切苦厄，是果。即因即果，因緣當下就是果報。當下知道這個“五蘊”是虛妄的，當下自在解脫。
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「苦」，苦其實是無量的，佛為教化眾生，把無量苦概括為三苦和八苦。三苦呢就是「苦苦、壞苦、行苦」：“苦苦”：三惡道的眾生是苦上加苦無量苦。人道的眾生，貧窮就是一種苦，那貧窮了再生病，生了病還沒有錢看，是不是苦上加苦??？“壞苦”：你快樂的當下就是苦。養心之道，切忌大喜大悲。大悲固然是苦，大喜也是苦。四個退休老人打麻將，一個贏了大錢，哈哈大笑，其他三個輸了一大把，重新洗牌啊，洗好了一看，桌子上怎么成了三個人了？那個人笑得在桌子下面已經沒氣了。這是不是壞苦??？當下受報。往往在升官啊、發財啊、男婚女嫁啊，這個過程中就已經埋下病根。吃香的、喝辣的，正在快快樂樂品嘗各種佳肴美味的時候，你這個病已經生成。更不用說抽煙、吸毒。自古健康長壽的秘訣，重在清心寡欲。越是簡單的生活，越是健康的生活?！靶锌唷保骸感小?，是遷流變化的意思。世間一切都是無常變化，這是宇宙規律,但世人往往追求永恒：希望身體總是健康、青春永駐、愛情永恒等等,事實上世間沒有一樣永恒的東西，世事無常，美好的事物往往是曇花一現。愿望與無?？偸沁`背，因而就有了行苦。
「八苦」。所謂八苦，即「生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛」等這八種苦。生老病死，老與病這兩種苦不需要講，我們都知道。生苦：就是「胎獄」。十月懷胎啊，,他到這個世界上風一吹如刀割。這叫生苦。死苦：估計我們這一世誰都沒有死過第一次，雖然過去死過無量次，都忘記了，這個死可是真苦??！四大分離，苦不堪言！如同生龜脫殼，活牛剝皮。你如果修持有功，心量寬宏，又能進行一定的色身的調整，就能很自在地往生。你看玄奘大師，天王禪師，哪一個不是大菩薩再來??！可是他們圓寂的時候很痛苦，他們的苦是替眾生受苦，為什么？他為了教化眾生，而沒有時間調理色身。但是如果我們明心見性，就是痛得嗷嗷亂叫，都能往生。肉殼子痛，心不痛，明白吧？往往修外道的死得很自在，他坐在那里走，笑瞇瞇地走，還有種種瑞相。往生之瑞相不是往生佛土的標準，但是我們也要表示肯定。
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第五種苦「愛別離苦」。戀人、親人之間、朋友之間恨不得都同生同死，可是哪有這樣的事情，這本身就是一種情執。當明白了萬法都是一個念，沒有生死的時候，你這個痛苦是不是解除了？第六種苦「怨憎會苦」。誰都不愿意跟自己有誤解、脾氣不相投、有仇有怨的人在一起。離得越遠越好，惹不起躲得起。你以「如來藏」道理觀照，一切人都是我；講第二義諦，也是過去世的父母兒女，有什么好怨？有什么好恨？第七種「求不得苦」。小孩子一出娘胎是不是就大哭一聲啊，干什么？在求啊。你這個時候搞個鈴鐺搖一搖，噯，他眼睛瞪得大大的，不哭了，求到了。你放個奶嘴把他嘴巴堵住，又不哭了。眾生一直到死都在求。唯有圣人，人到無求品自高，他沒有求了，快樂了。大不了求生極樂世界，乘愿再來，度化眾人，他沒有怨恨心。第八個苦「五陰熾盛苦」。五陰就是《心經》講的五蘊，有蘊則有妄想，有妄想就有我，有我皆苦。所以這五蘊熾盛之苦啊，既是今生苦果，又是來世六道輪回遭受苦報的根源。熾盛，就是在不斷地造業。
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前面講的“三苦”、“八苦”是泛泛而言，講到根本，還有「五濁惡世之苦厄」，它更為深透?！肝鍧帷拱凑铡独銍澜洝穪矸治鏊暮x，是徹法源底的，從根本上開智慧。五濁，是指「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。
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劫濁：常見的解釋說，「劫濁」是時間的污染。這種解釋不能說錯，可是誰都聽不懂??！這個「劫濁」就是整個五濁的基礎，整個五濁的根本。這個「劫濁」就是十方法界的緣起，形成之因。
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劫：在佛法里經常以劫來計算時間，少則幾十億年，多則百億、千億、萬億年。它是一個不定的概念。（依佛經所述，從人壽八萬四千歲開始，每過一百年減一歲，一直減到十歲，此為一減劫。然后從十歲開始，每過一百年，增一歲，一直增到八萬四千歲，此為一增劫。一增一減為一小劫1679萬年。二十個小劫為一個中劫34億年。四個中劫為一大劫134億年）而且在佛法里講到時間就必然有空間，時間和空間是不能分開的。如果講的那個「劫」就是只講時間，就變成不了義法，你還聽不出來，因為你在世間法里已經養成了根深蒂固的習慣。所以這個「劫濁」呢，就是表時時事事處處。
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舍利子。色不異空?？詹划惿?。色即是空?？占词巧?。受想行識。亦復如是。
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「舍利子」是對舍利弗的尊稱。舍利是印度的一種鳥，在中國也有，叫秋鷺鳥，它們的兩只眼睛特別明亮，像秋天的露水一樣。舍利弗的母親長得很莊嚴，兩只眼睛很亮，非常有智慧，所以取名叫舍利。生下舍利弗，跟她一樣聰明，也就是叫舍利子。我們從藏譯的版本可以知道，《心經》是舍利子向觀音菩薩請法，觀音菩薩答復舍利子的話。在結尾觀音菩薩說咒后，，出定后對觀音菩薩所講的法表示證明與贊嘆，觀世音菩薩是古佛再來，觀世音菩薩說法即是佛說，這也表佛佛道同。
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色不異空，空不異色。色即是空，空即是色：這四句話非常重要！幾乎所有的修行人都會背誦《心經》，其中，這四句是個口頭禪。這四句話就是講“緣起性空”，就是講「如是我聞」；就是講「阿彌陀佛」；就是講「性相一如、理事不二」；就是講「一心三藏」。
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“色”：我們一般講有形有相的，以及能夠感知的一切覺受，統統歸為“色”。
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“空”：指的是一切有形有相的物質、覺受沒有它固有的、獨立的自性，都是依因緣而顯現。色的自性是空的，色與空不可以分開。當你看到色的時候，你要看到空性；看到空性的當下，就要知道色的因緣。。也可以用“拿手好戲”來打比方。
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這四句話，我們對照到通常講的藏、通、別、圓這個四教門來作一個比較。
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藏教菩薩從有門而入，執事昧理，執相昧性——他只見色，不見空。這個色是指一切的萬法，包括后面的受想行識；這里的空，是指「空如來藏」，是阿彌陀佛的「阿」，是我們的真心本性——不可以把它說為虛空，虛空是色法。藏教菩薩執著念佛、拜佛、行善、斷惡，在有形有相的萬法上執著。修得好能得人天福報，修得非常非常非常非常非常好，他也能超越六道輪回，但是不能明心見性33。
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通教菩薩是離色見空性，他是執性昧相，執理昧事。他只是執著一個「阿」，他要破「彌陀」，連藏教菩薩修的三十二相、八十種隨形好等一切的善法他都要統統破除，他是滅相見性。但是通教比藏教有進步，藏教菩薩連空都不懂，壓根沒有空的概念。
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別教菩薩承認空，也承認色，他是從「亦空亦有」二門而入，有次第性：在空才能見到空，在色才能體會到色。像《華嚴經》里說的：“應觀法界性，一切唯心造。他沒有講心既是一切，一切即是心，帶有次第性。
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那么按照圓教來講，是從「非空非有」這二門而入。他是對空說非空，對有說非有；換一種說法：「色即是空，空即是色，即空即色」。而且當下一就是無量，無量就是一。這才是真正的「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」。
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下面通過“拿手好戲”來比方。比如說：手掌的五個指頭表無量萬法，佛、菩薩、天人鬼畜、牛馬豬羊、風云雨霧都在，無量的行持、善呀、惡呀都包括在內。藏教菩薩在這有形有相的萬法里執著，他行善斷惡，也叫佛，但他不知道手掌當下就是拳頭。
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通教菩薩他眼見手掌，心里呢，他知道一切的萬法都是一個真心變現出來的，但是他認為：掌不是拳，拳不是掌，色不是空，空不是色。他滅相見空性，執性昧相，認為這是大解脫。
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別教菩薩知道掌是我，拳也是我；色是我，空也是我。同時他最大的問題，就是認為每一個人都能成為一尊佛。他仍然有個我執——我要成佛——成佛以后我要度化一切眾生。
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圓教則是看手掌當下就是拳頭——即掌即拳，即色即空。每一個指頭，當下就是所有的指頭，就是拳頭本身。色和空都是一個本體。既然是一個本體，它沒有任何形相跟有形相有沒有區別??？沒有。所以叫色不異空，空不異色。
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所以圓教是在相見性，在性見相。圓教非常妙，聽經聞法就明白一切的萬法都是我；只要把這個我執破除掉，刻骨銘心深信不疑，他就是一步登天。在《楞嚴經》講：“決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？又講：何籍劬勞，肯綮修證？”。，只愁悟不愁證34，只看你信不信。
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有些同修講：「我就是相信啊，那我為什么現在不能千變萬化呀？我現在還有煩惱習氣呀?！惯@是我們普遍存在的疑惑。我們現在還有這個肉團身無明殼這個假人在束縛我們，在佛法里叫定業。但是，你里面還有一個真人，知道嗎？它已經明白了。佛在《地藏經》講——聞在本識。本識就是第七識、第八識，他已經明白了。一旦肉團身這個無明殼解體，眼耳鼻舌這六種妄想心銷亡，中陰現前，唯一的第七識當下做主，會把我們在有生之年聽聞「如來藏」道理時所證得的一切功德現量現前。這叫帶業往生。比如說一個很壞很壞的壞人，他對電路非常精通，跑到配電房去操作，他會不會觸電??？不會。因為他明心見性了。雖然他很壞，他能帶業往生，是不是這個道理呀？一個人即使是勞動模范、三八紅旗手、學雷鋒標兵，但是他對電路不通，你叫他到配電房，是不是送死??？，你在見道位見到的真如本性與在證道位證到的真如本性無二無別。
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再比如：你在黑夜里前方一百步的地方看見一盞燈，你會不會又屁股轉過來往黑暗的地方跑??？好，不會。所以見道就等于晚上見到燈，見到了燈你是不是進入了亮光了？進入亮光就是進入佛土，你永遠不落六道輪回；那你繼續往前走，走了一百步的時候拿到燈了，成佛了，拿到的燈是不是就是見到的燈??？有沒有區別??？
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受想行識，亦復如是：「受想行識」其實統統可以歸納為色法，等于也是在說：「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受」，「想不異空，空不異想……識即是空，空即是識」。
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「受」：受就是第一感覺，比如你突然看到燈光時的第一感受，在沒有看的時候，這種感受在不在？肯定在，它無形無相，卻又本來就在。我什么時候看，什么時候感受。
「想」:想就是只思維來分別，你看了這個燈光：「咦，這個燈光怎么這么亮啊」！這就是「想」了。那你沒有想這個燈光怎么這么亮的時候，這個「想」在不在??？一定在。遇到燈光的時候一思維就現前了。
「行」：行第是第七識的搬運功夫，把前面想的東西儲存到后面的阿賴耶識里去。等你眼睛不看，念頭不想的時候，那這個“搬運功夫”還在不在啊，但是也看不見，摸不著。類似于報身功德,隨緣顯現。
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「識」：阿賴耶識是我們的種子倉庫——當意識心通過第七識儲存到阿賴耶識倉庫之前，這個種子倉庫本來就在，我們心里。但也是看不見，摸不著。
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舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不凈。不增不減。
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是諸法空相：這里有兩個字義：一個是“空”，一個是“相”?！翱铡本褪切?，就是理，就是阿、就是如；“相”就是相，就是事，就是彌陀，就是是；，是諸法如是，是諸法理事」。這個相包括「色受想行識」這五蘊，包括無量的萬法，無量的空間和時間?？障嗑褪恰缚詹划愊?，相不異空；空即是相，相即是空」，這里講的就是一心三藏。
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不生不滅：我們從生生世世以來，一會做人，一會做天，一會做牛做馬，一會做烏龜王八，一會做泥巴瓦塊，一會是風，一會是雨?？雌饋砩四敲炊啻?，死了那么多次，實際上我們生了沒有，死了沒有??？都是你一個“如是我聞”的“如”在隨緣變現。舉個例子：你們看天上的一朵白云飄來飄去，風吹來云朵可能變成兩朵、三朵，變成不同的形狀，也可能被吹散，不見了?；虻俏覀円?，云朵不過是由水滴、水汽聚集形成在空中懸浮的物體，被風吹散，分開來了，又聚合在一起了，這只是一種變化而已。云朵并沒有它獨立存在的、不變的自性，而是依因緣聚合而顯示生、依因緣聚合而顯示滅的，它的本質卻并沒有所謂的生和滅。生和滅只是我們心中生起的“見”。佛說我們眾生的身心也是無常地變化，有時好，有時壞……一直到你成佛。
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成佛也是這個身心在這世間示現幻化成佛，所以你就看到二千五百多年前，、出家、修道、成佛，說法度化眾生，最后示現涅槃。然后你生起佛在與不在的問題，這是因為你心中升起的生滅見引起的。不僅是人、佛，十方法界一切萬法在這個世間出現，都是一段因緣的過程而已。但是我們執著有實在的佛，有實在的眾生，有實實在在的一切。我們要知道：十方法界一切萬法，本身都沒有自性，都是因緣而生，因緣而滅；法本身也沒有相，相是人為建立起來的。后面的“不垢不凈。不增不減”其實說的是一個道理。
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不垢不凈：垢是指我們被污染的心，凈是指清凈的心。不垢不凈就是說沒有所謂的污染的心可得，也沒有所謂的清凈的心可得；在空相里，沒有真實存在的煩惱，也沒有真實存在的清凈。有一個“清凈“的相，就已經不清凈了。比如一杯水，人喝是水，天人看是甘露水、是琉璃，鬼呢看到是一團火，有的鬼看到是膿血。那么這杯水到底是什么東西呀？他是骯臟的，還是干凈的呢？同樣一件事情，你著到是喜悅，別人看到是煩惱。任何一樣東西都是我們心里的一種執著、妄想和分別，這叫“同分妄見”。
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不增不減：前面白云的變化就是一個很好的例子，本身白云并沒有增加和減少，只是云變成云水汽，水汽變成冰等等，它的本質并沒有減少，只是依因緣而顯示變化罷了。我們以夢境來比方：夢中夢到山河大地，你體內有沒有增加一百萬斤呢？醒過來以后有沒有減少一百萬斤吶？拳頭變出了五個手指，拳頭它本身增了沒有??？五個手指變成了一個拳頭，手掌它減了沒有??？拳頭、手指、云、水汽、冰，都是我們自性中的一個“如”，萬法都是我們的心隨意變現的，不能被表相所迷惑。
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事實上，我們通常都這么認為：我今生是這個樣子，這樣的行為舉止，過這樣的生活，是我過去一些業力的因緣牽引而承受的果報；前生遇到一些因緣，今生我就能夠學佛，前生積累了福報，我今生變得很富貴，如果今生做了惡，下一生就墮到三惡道……等等，你不要把做人和做狗認為是同一個作者，實際上并沒有一個恒常的“我”從這一世轉移到下一世去，而是所有業力因因緣的聚合、轉變。身體也是這樣，你千萬不要認為，我兩年前的身體帶到兩年后的今天，如果你問生物學家或醫學家，他們都會說，兩年前你身上的一切血肉等都不是現在的。你的皮膚時時在脫落，細胞時時刻刻都在更換新的。我們的心也是如此，我們的生死輪回也是如此，并沒有一個實實在在的東西在生、在滅。
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就像有人問《楞嚴經》里說：“一念不覺，而有無明”，無明是從一念開始的的，那這“一念”又是怎么來的？這是因為你執著法而生起的一個“開始”的見?！耙荒畈挥X”是無始而來的，如果非要說怎么來的，那從你問“這一念是怎么來的？”同時，無明就已經開始了。就像我們講宇宙無邊無際，什么叫“邊”？當你執著于有一個“邊”的概念，無邊無際就落在一個“相”里了。比方我手掌上的拇指，你知道它的邊緣，這是你執這是拇指，就有所謂邊緣，所以“有邊無邊”是因為執著法而生起的見。如果你不執著法，就沒有這種見，沒有有邊無邊這回事了。
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是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。
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「是故空中無色。無受想行識」：這句話其實還是在說“五蘊皆空”，是說在性空里頭找不到“色”的相和“受想行識”這一“心”的相；因為在性空里無相，所以沒有一個恒常的“我”，也就沒有代表我這個身體的“色”和“受、想、行、識”這五蘊。沒有我不是說找不到身和心，而是破除我執后，他看清楚身心的真相，本來沒有所謂有我或無我這些事。這就好像你看清楚天空中的云的形狀在變化，一會像天鵝，一會像棉羊，你知道它是隨緣變化而已。也可解釋為「離一切相」，比如一個人在夢中，當你醒來的時候，你對夢中的事記得清清楚楚，但你知道那一切事物都不是實在的。我們眾生現在的生活好像在夢里，當你覺悟的時候，就是夢醒了，就知道夢中的一切都沒有實體性。這就是空中無色。這是講“五蘊”的空性。
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后面的「無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡」。這是講《楞嚴經》里講的六入、十二處、十八界，以及十二因緣法實際上統統都是空性，一無一切無。
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“眼耳鼻舌身意”是產生認知功能的本體，叫六根（也叫六入），“色聲香味觸法”被認知的對象，叫六塵（也叫六境），合稱為十二處。加上由此生起的眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界這“六識（也叫六界）”，合稱為「十八界」。
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無眼界，乃至無意識界：這里是講無眼識界，無耳識界，無鼻識界，無舌識界，無身識界，無意識界。為了簡明扼要，提煉為「無眼界，乃至無意識界」。
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先講“《楞嚴經》里為什么講“六入”而不直接講“六根”呢？因為它有雙重性，既可以通過第七識，進入色、聲、香、味、觸、法（法塵就是腦袋里留下的語言、形象、概念等）這六種外塵境界攀緣成就色法，也可以回光返照進入第八識，自凈其意。向外塵境界攀緣時，就是《楞嚴經》里講的：“一念堅固妄想而有色法”，由我們的第七識與外塵作用，對“色聲香味觸法”六塵產生分別、執著，并形成了“眼耳鼻舌身意”這六種肉團根；同時，回光返照進入第八識時，可以修清凈心，覺察六根（入）、六塵（境）、六識（界）的空性，都是自性隨緣顯現。第七識在《楞嚴經》里叫轉相。它既能轉凡為圣，又能轉圣為凡；既能轉識成智，又能轉智成識。
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你現在明白了萬法都是一念變現的，等到了中陰身期間肉團身這個無明殼解體，眼耳鼻舌身意這六個妄識銷毀，你到時候當家做主的是第七識，之前聽經聞法的所有比量功德當下現前，你會——啊呀，當時講的萬法唯心所變，果真就是??！當下是不是就證道??？那到底是在中陰身證道了，還是在明白的當下就證道了？其實我們當下往生極樂世界，是沒有中陰身的。你是成佛以后到極樂世界去，而不是到極樂世界去成佛，明白嗎？不成佛，你不能過去。這是《大方廣佛華嚴經》規定的：成佛、成菩薩、成阿羅漢，都是在人道修成了以后再到佛土——而不是到佛土了以后才成佛。成佛以后叫「有余依涅槃」，還余了這個肉團身在這里。
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無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。
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“無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。”這是觀十二因緣性空。佛講十二因緣是讓我們了解眾生的生死輪回過程，所以在經典里叫做十二支，它們是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。所以這段經文應該拆開來講成：“無無明，無行、無識、無名色、無……乃至無老死”、“無無明盡，無行盡、無識盡、無……乃至無老死盡”。
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其實就是在講“不生不滅”，本來沒有“開始”，也沒有“結束“。只是隨因緣聚合，而顯現一個我們所執著認為的一個生和滅，開始和結束。
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佛在菩提樹下修道，具有天眼通、天耳通、神足通、他心通和宿命通這“五神通”后，就開始觀十二因緣。佛觀察眾生為什么會生死輪回？佛倒過來，從死開始觀察，尋找導致死的原因。我們會認為人老了、病了，以及各種天災人禍等因素造成人的死亡。佛說不是，是因為有生，如果沒有生，就不用死；為什么會生？佛發現生是因為過存在很多業，而這些業力因果要兌現，叫“業有”；為什么會“有”？佛觀察發現業有是因為過去造這些業，因為執著，形成果報，稱為執取。為什么會執??？佛發現因為有愛，愛就是貪愛，包括對“我”的愛和對各種“境界”的愛；為什么會愛呢？佛說因為有受，受就是感受。感受分為苦受、樂受等等。眾生追求自己喜歡的感受就產生種種貪愛，而對不喜歡的感受就產生嗔恨！為什么有感受？佛發現到因為有接觸，就是心跟境接觸。如果心沒有跟境接觸，就沒有感受；心跟境為什么會接觸？佛發現因為有六入，六入也叫做六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；那么六根怎么來？佛進一步觀察六根是在母胎里形成的，它叫做名色?！懊笔恰笆芟胄凶R”四種意識心，屬于心法?！吧笔恰暗厮痫L”四大，屬于色法，合起來叫“名色”；那“名色”（胚胎）從哪里來？佛觀察原來在中陰身有個識入胎。這個“識”就是第八識阿賴耶識，當與他有緣的父母在行房的時候跑進胎里面去了；第八識為什么會入胎？因為過去造種種業，在中陰身階段，第八識里最強大的一個末那識（第七識）執著他與父母有緣，就來入胎，這叫做行，也就是第七識的搬運功能；為什么有這產生這種業行呢？因為過去有種種貪、嗔、癡等煩惱－－無明；這就是十二因緣的源頭。佛這樣觀察眾生的業力因果，流轉是這樣子來的，這叫做逆觀十二因緣的流轉門。
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這十二因緣講明了三件事情，那就是迷惑、造業、受生輪回。因為輪回，然后再迷惑、再造業、再輪回。在輪回的緣起法中，其性本空，沒沒有實體性。佛在菩提樹下觀察十二因緣之后，反問自己這十二因緣的輪轉能不能停止？結論是：如果沒有“無明”就沒有“行”，沒有行就沒有“識”，沒有識就沒有“名色”，沒有名色就沒有“六入”，沒有六入就沒有“觸”，沒有觸就沒有“受”，沒有受就沒有“愛”，沒有愛就沒有“取”，沒有取就沒有“有”，沒有有就沒有“生”，沒有生就沒有“老死”，這就是十二因緣的還滅門。“無無明，乃至無老死。”意思是：沒有實在的無明煩惱及生死輪回。“無無明盡，乃至無老死盡。”意思就是在性空里沒有實在的眾生在生死輪回，也沒有實在的眾生在解脫生死。本來就沒有十二因緣這個東西，十二因緣都是妄想打出來的。但是，有些小乘學者迷惑佛所說必是真實，就執著十二因緣是實有十二個法在輪回流轉。所以，如果一個人沒有聽過《心經》，沒有聽過大乘佛法，那就得從十二因緣為他說起。
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對小乘人講十二因緣，還要破除一個“常見”。所謂的輪回生死，是因緣的相互作用而已，并不是它們自己能夠生起來的。沒有一個個體在獨立完成生死輪回，而是一段的業力因果在完成這一生的生死，另外的業力因果完成另一段生死，這兩段的業力因果是不同的。就比方說，如果我前世造了一個業，今生做出家人。過去我還造了另一些業，下一世要還債去做某某人的妻子。但如果我今生的業力夠強，我修得好的話，我要去做人家妻子償還欠丈夫的債的因緣就不會兌現。也就是說，我這生的業力夠強，它會引發出另外一些因果，受另一些果報。它是一系列一系列地在一起活動的因果，并不是有個獨立的個體在作用。當你弄清楚十二因緣時，你就明白這輪回不過是某一系列的因果的暫時狀態，并不是自古以來有個我從前世輪轉到今世。佛給我們講無我，并不是證悟后才無我，而是本來就是無我的，不管你證悟不證悟。只是因為你執著有我在生死輪回，佛才為你講述十二因緣。
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對大乘人說十二因緣都是因為妄想打出來的——看上去我們是通過自己造業，通過父母生育，而形成三世果報；那想一想，在沒有造業、在我們沒有父母之緣而生之前，這個十二因緣在不在??？在，就在我們的心中！都是我們自己的一個念變現，父母也是一念變現，造的一切業也是一念變現，我們自己受的果報都是一念變現。真心中本來就具備這種性具功德，它隨十二因緣而顯現為三世因果報應。
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“無苦集滅道”這是觀四圣諦空。即是苦圣諦、集圣諦、滅圣諦和道圣諦，簡稱為苦諦、集諦、滅諦和道諦。這是小乘佛法的基本教義，很此修行可以證阿羅漢果。
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（一）苦諦：說明世間是苦果?？嗫梢苑譃槿啵嚎嗫?、行苦、壞苦；以及八苦：生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰滋盛苦。佛說：“我來這個世間是要告訴眾生這個世間是苦的果報，你們要趕快出離?！狈饋磉@世間度眾生不是要你享受更多的快樂，也不是要你去極樂世界享受更加舒適的生活，而是要讓你認清楚這個世間到處都是苦的果報。但如果你執著在極樂世界感受器官給予你的是樂受，你就覺得快樂，而事實上還是行苦的有為果報。所以如果有人認為“在極樂世界很快樂”是佛法，那是邪見。感受器官給予的快樂并不是真正的快樂，因此佛說世間沒有所謂的真實的樂，只有感官的反應罷了。
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（二）集諦：說明集是苦的因。我們過去造種種業、種種煩惱，形成了我們現在受苦的果報，這是苦的根源。其實就是“五濁”：劫濁、見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁。前面已經講過了。
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（三）滅諦：說明解脫與證果。怎樣解脫不同層次的苦，解脫煩惱、解脫苦的果，就是證果的種種現象，乃至證得涅槃是怎么一回事，這就是滅諦。佛告訴你世間的苦是可以解脫的，可以證到涅槃的。
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（四）道諦：說明離苦的道路。道即道路，由此可以脫苦，如八正道、六波羅蜜等。
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這里重點講一下道諦的內容。先講八正道：
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八圣道指「正見、正思維、正語、正業、正命、正進、正念、正定」，這是證得小乘涅槃的八種方法和途徑，是四圣諦中道諦的最重要修行方法。
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第一個圣道叫「正見」。正見就是佛知佛見（小乘法指四圣諦法，大乘法指一乘實相），與世間法相對照，屬于世界觀問題。所謂世界觀，就是我們怎樣從全局上、根本上、戰略上來把握對世間萬事萬法的認知。世界觀的改變是一個根本的改變，也就是講心法上的改變！一切都是受心法的支配，叫「正見」。正見是下面七種正道的基礎。
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講到正見，就要講講什么是正信，什么是迷信。無論是迷信和證信都有過去世中的功德福報，不然你連迷信都不信。迷信是把佛法當作一種宗教信仰，也可以說加法修行。修無量的法門，越多越好：又會念佛、會禪修、會密法、持咒、放生、火供、施食等等，迷信也很殊勝，你能迷信你就有救，就與佛能結下法緣，你能得到人天福報，但不能了生死。恰恰相反，如果執著了人天福報，反而障礙了解脫。修人天福報叫“三世冤：今生修，來世享，三世墮。所謂正信，就是明白宇宙人生的真理。你對“萬法唯一人一念當下變現”這一句話刻骨銘心，時時觀照，就是正信。正信佛法也是減法修行，越是真理越簡單“假傳萬卷書，真傳一句話”。所以《華嚴經》講“忘失菩提心修諸善法，是名魔業”，什么是菩提？菩提就是覺，如何是覺？就是明心見性，就是知道“萬法唯一人一念當下變現”。
第二個圣道叫「正思維」。在正見的其指導下，我們對于自身以及對于周邊的社會環境、人事環境、自然環境，怎樣去看，怎樣去思考，怎樣用心來分析，叫「正思維」。
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第三個圣道是「正語」。不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。一個人只要開口講話，就是在做宣傳，不是對這個世界的吉祥加持，就是對這個世界的污染。修行人不見他人過，不講人我是非。當然我們有備而去，有意度化一些人，你不妨用一些世間俗話跟他套近乎，這另當別論，那叫智慧。佛法論心不論。
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第四個圣道叫「正業」，這不是指正當的職業，而是正當的行為。即戒殺、戒淫、戒盜等行為就是正業。
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第五個圣道是「正命」。特指修行人所從事的職業。在佛法里分兩種業：一種叫白業，一種叫黑業。所謂白業，就是五金啊、蔬菜啊、織布啊，等等有益于社會、有益于眾生身心健康的職業；那么如果是殺豬宰羊、販賣肉魚、開歌廳舞廳、開賭館、涉及到殺生、傷風敗俗的職業，統統叫黑業，必受惡報。
第六個圣道叫「正精進」（或叫正勤）。這里的「正精進」是表質量，如果不講究質量，你越精進越糟糕，背離真心本來面目越遠。在華法道場，提出四種精進：
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一者，擇法精進。佛在《楞嚴經》講，一個殊勝法門與一個劣等法門的功德比例是「日劫之倍」，修一天正法勝過你修劣等法無量劫?！斗ㄈA經》講，一念信解如來藏，勝過修布施、持戒、忍辱、精進、禪定這五度功德。也就是說，一念信解如來藏，勝過修無量法門。你想真精進嗎？趕快讀《法華經》《楞嚴經》?！斗ㄈA經》即使一句不懂，讀了以后也能到天堂去，享人天福報都不得了??！35你能一念信解《法華經》，當下蒙佛授記。，一念等于你修行無量劫。
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二者，擇土精進。佛在《無量壽經》講，在娑婆世界修行1天勝過在西方極樂世界修行100年。而極樂世界一天等于娑婆世界一個大劫，這個帳你算算。往生極樂世界以后，是賴在那里享清福，就等著成佛？還是回到娑婆世界來，采取積極的態度，爭取早日成佛？有人感到奇怪：「啊，極樂世界還不如娑婆世界??？」這要看你從哪個角度來講。你愿意享清福，永遠不落六道輪回，那就在極樂世界；你想趕快成佛，那就到娑婆世界——因為極樂世界太快樂，沒有苦樂、明暗種種對比；沒有對比就不容易開智慧，就不容易奮發圖強。希望受持《法華經》《楞嚴經》的同修，往生到極樂世界以后，跟阿彌陀佛打一個招呼，再見，速回本土教化眾生。
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三者，勸持精進。勸一個人修行要勝過你自己精進?！斗ㄈA經》講得很清楚。一個人聽了《法華經》出來以后，他告訴張三，張三又告訴李四，李四又告訴王五，王五又告訴趙八，到第50個人，第50個人他只是聽到而已，還沒有對別人傳法——這一個人的功德不可思議啊——勝過七寶滿虛空供養大千世界無量的眾生，無量的眾生供養到80歲以后，再令他們證阿羅漢36。這第50個人的功德尚且如此，那你的功德是多大？你無法想像。
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四者，發心精進?！洞蠓綇V佛華嚴經》有講，在〈發心功德品〉說，在無量法門無量功德中，發心功德最大37。發心分兩種：一是「方便菩提心」，二是「真實菩提心」。方便菩提心是善心，就像阿難那樣。阿難之所以無量劫以來不落三惡道，就在于方便菩提心很圓滿，他總是想著別人；真實菩提心就是明心見性。明白如來藏道理，你這個菩提心一發不可收拾?！赴l」即是成就、爆發，一念明白十方法界萬法都是你，就是供養了一切佛，你就是一切佛。
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第七個圣道叫「正念」。在圓頓法中，只要明白「如來藏」的道理，你心開意解，頭頭是道。頭頭是道即是要求我們念念在道，境界當前，一念之觀，想都不要想，自性就流露出分別智慧。富樓那尊者為什么說法第一??？他就是正念，以音聲輪教人，講經說法想都不用想，出口成章，是表這個法。這是一種功夫，就靠我們時常提起觀照。別人騙你五百萬，你的煩惱心都生不起來，這叫正念。如果開始起了煩惱，然后想想，騙子是誰??？我是誰??？五百萬又是誰??？哦，都是我一念變現出來的，這就叫正思維。落入正思維已經比正念低了一個等級，這是我們成就的功夫。講經說法也是的，往往我們講了一個妙法的時候，不需要思維的，信口開河，講了以后才知道自己講的什么，這就是正念，叫自性流露。你如果照著稿子來念的話，不叫正念，最多叫正思維，不容易開智慧，也不容易叫別人開智慧。
第八個圣道叫「正定」。小乘法的正定從初禪到滅盡定都有，都是攝心一處，保持寂靜，不向外馳散，它有一個“入定、住定、出定”的過程。這里的「正定」不一樣，「法華三昧、楞嚴大定」是「一切禪定之王」，是性定，自性本定，時時在定中。唯有「法華大定、楞嚴大定」稱為「正定」，這叫“定中之王”38。
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「無苦集滅道」：講到究竟義，這苦集滅道不能說無，也不能說有，而是我們的真心本來面目隨緣顯現?！缎慕洝分v述四圣諦是要讓我們知道世間的因果和解脫的因果，而這種種因果里并沒有實在的法?？梢哉f是“空中無苦、集、滅、道”，為什么？這要從下一句“無智亦無得”中得到答案。
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「無智亦無得」：“智”在這里是表最圓融、最圓滿、最究竟的智慧?！暗谩痹谶@里是指通過修行而獲得成就。一個真正解脫的人，當他在解脫之前他看清楚并沒有實實在在的人在解脫，解脫后也沒有人。換句話說，如果一個人真正證悟到解脫，他不但看到自己沒有實在的本體－－眾生性或佛性，也看到別人沒有所謂的實在本體－－眾生性或佛性。佛法里說，一切諸佛都發愿度盡一切眾生，但是很多佛成道了，為什么還有我這個眾生在生死輪回呢？原因是在當佛成道證悟之后，發現沒有實在的眾生，所以佛說實在沒有眾生可度。那你又會想：不對呀！，不是說法度化眾生四十九年嗎？佛為了破除你這個執著，就進一步說佛沒有說法。你又會想：明明有浩瀚如海的三藏十二部經典，怎么沒說法？這都是因為你執著他是某某，某某在說法，某某在度化眾生而生起的見。
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《心經》有九個版本，如果你去參考其他的譯本，有些版本在“無智亦無得”的后面，多加了“亦無不得”。但是我們用圓教法講“無智亦無得”時，我們不能執著為“無”，也不能執著為“有”，也不能執著有“非有非無有”。講有講無都是一種“見”，為什么？真心本來面目哪是你見到的？等你見到了就有了二，明白嗎？你見也有，不見也有——所以說佛成佛以后，他還要破除中道之義：不住有，不住空，連中也不住。所以這個「無智亦無得」，解釋為成佛、證涅槃、證菩提，不從修得。
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以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。
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大家看看，《心經》從凡夫的五蘊(照見五蘊皆空)、六入（無眼耳鼻舌身意）、十八界(無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界)到小乘的四圣諦（無苦集滅道）、十二因緣（無無明。亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡），再到菩薩的六度萬行（依般若波羅密多故），最后會相歸性，回到一心三藏——究竟涅槃。從次第到圓融，在《心經》里把它說了個底朝天。
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「以無所得故」就是「依般若波羅蜜多故」都是講因；「心無掛礙，遠離顛倒夢想。究竟涅槃?！苟际侵v果。以此菩提之因，證涅槃之果。前前為因，后后為果。
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心無掛礙：「掛」是從縱向的時間上來看，想想過去，想想未來，牽掛在心里都是一種障礙。凡夫活在過去、未來，圣人念念活在當下；「礙」是從橫向的空間上來看，我們周邊環境、人事環境、社會環境、自然環境，心跟外境打妄想，搞分別執著。所以這無非是從三世十方、時間和空間上來看我們的心態清凈不清凈。過去、現在、未來到底是什么？十方法界一切萬法誰又不是誰??？當我們明白了十方三世一切萬法都是當人當下一念變現，他還需要瞻前顧后地掛礙嗎？
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無有恐怖：因為心里沒有掛礙了，所以也沒有恐怖。最大的恐怖是不是對生死和得失的畏懼??？講到生死，我們總是害怕一些壞人、妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪變是誰變的？它就是我們自己。不管是清醒的時候也好，夢中也好，定中也好，你看見佛從天而降，可不要去頂禮：「哎呀，我的媽呀，老佛爺呀，你終于來了！」而看到那個呲牙咧嘴、青面獠牙的妖魔鬼怪，你也不要害怕，都是你自己。對于這種情況，禪宗的辦法是“佛來佛斬，魔來魔斬”，對境界一概不理，你什么事也沒有；圓頓大教則是“佛來佛度，魔來魔度”，你可以居高臨下度化他：“你不要作鬼啊，知道嗎？你就是我，我就是你啊，好好聽我講經”。走到哪里，“如來藏“傳到哪里，真理不可戰勝，十法界戰無不勝。就怕你攀緣，你一攀緣就會有恐怖。你對佛菩薩那種莊嚴相有非常強烈的攀緣感，你必然對魔鬼就會有恐怖感。走火入魔就是因為這個原因。走火入魔的人他不認為自己走火入魔，還以為是明心見性了，證果了。
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所以「心無掛礙」，你不要僅僅是理解為不掛礙煩惱，連菩提都不掛礙了。菩提、煩惱是不是一個東西??？可不要說：“哎呀，我證到了菩提了，我明白了一心三藏了！”，然后很高興很得意的樣子，你這就是一種執著。但是執著與解脫知見要分開。解脫知見——我明明知道我解脫了，但是我不執著這種解脫，這有什么奇怪的？所以「無有恐怖」，是沒有恐怖，也沒有歡喜，這種歡喜也是凡夫的一種情執。
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「遠離顛倒夢想」: 顛倒，就是背于常道、真理。在佛法里說的顛倒，一般是指凡夫的的四倒與二乘的四倒，合稱為八顛倒。凡夫執著為生滅之法為常、樂、我、凈，二乘行者認為永寂涅盤之法為非常、非樂、非我、非凈。
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凡夫的四種顛倒：
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以無常為常：這是音對于世間無常的法，我們生起的“常見”。世間一切有為法都是由因緣合和而生的。叫“依生、住、異、滅四相，于剎那間生滅”，因為有為法沒有一刻不在變化，也沒有獨立存在的自性，所以才叫作無常。例如我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是眾生不覺，因此每天執著我的身體、認為我昨天的身體，就是我今天的身體，上午的身體，就是我下午的身體。等到大限一到，才知道手忙腳亂；
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以眾苦為樂：世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不知道這個道理，總覺得這很快樂。比如“財、色、名、食、睡”，這些都是苦的根源，因這而產生的快樂，時刻都在遷流變化?？墒欠卜虮娚鷧s沉其中，當成快樂；
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以無我為我：如果真正有一個“我”，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恒性、獨立性；但是凡夫執著為我的，是我的身體、我擁有的物質和我的感覺和見解。但這些都是無常的，都是隨各種外將條件在變化的，是無法自主的；
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以不凈為凈：不凈就是污穢、鄙陋、丑惡、過罪等的總稱。但是凡夫不知道，妄生貪著，執以為凈。比如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳肴，如果把它當作尸體，如何敢吃?
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二乘人的四種顛倒是另一個極端：
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以真常為無常：世間上，雖然一切有為法都是遷流無常的，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。佛性常住不離，具有“歷三世而不遷，混萬法而不變”的德性；
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以真樂為眾苦：佛陀樂于遠離人世間生死逼迫之苦，而樂于回歸到大光明藏的寂滅清凈中。把這也計為無樂，也是一種顛倒；
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以真我為無我：五蘊和合的“我”雖然是不真實的，可是這個“我”可以借假修真。佛陀雖在人間，但早已沒有凡夫的“妄我”。二乘羅漢把佛性真我也妄計為無我；
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以真凈為不凈：佛陀遠離人世間濁垢而常住清凈法身，二乘不明此理，故計為不凈。
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凡夫對于世間的顛倒，就是太認真了，太執著為常，太樂觀得意了；二乘人則是太消極了，太執著世間為無常，這都是顛倒。我們要不執空、不執有，說到究竟，連中道也不能執著。這就到回到“一心三藏”的心法了。
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遠顛倒夢想，他有沒有講斷除顛倒夢想??？斷除了顛倒夢想，就斷除了菩提涅槃。顛倒夢想當下都是我們自己。所以成佛成菩薩不在于你斷除不斷除，只在于你是否懂得煩惱習氣，能否自在把握、轉換煩惱習氣為菩提智慧。所以這個「遠離」，你明白了它是顛倒妄想你就是遠離，否則你越“斷”越情執。
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究竟涅槃：菩提薩埵的究竟涅槃就是指無住涅槃。就像前面所講的,小乘人的四種顛倒。阿羅漢破除了“人我執”，知道這個肉身不是我，認為證得一個人我空，再也不來六道輪回，他認為就是究竟涅槃；到了通教乃至別教認為破相歸性，破除了一切所有之相，破除了“法我執”，證入那個空如來藏，認為就是究竟涅槃；而圓教菩薩，人我空也是我，法我空也是我，他可以隨緣變現有，也可隨緣變現空，沒有哪一個不是哪一個。
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「涅槃」從四種角度來解釋：
一者，自性清凈涅槃。十法界森羅萬相、千變萬化，沒有哪一法不是涅槃。十法界在沒有現相之前，它是不是一個念吶？萬法都沒有生滅，過去、現在、未來，都是我們一個念。我們自性本有的智慧德相被妄想心“調虎離山”了，離開了什么山??？涅槃山。所以佛開示宇宙人生的真理，再讓我們回到涅槃山。我們既然能夠出來，是不是就能夠回去呀？有來路必有去路。這是講第一種涅槃，叫性凈涅槃。
二者，有余依涅槃。余了什么？余了這個肉團，依了什么？依這個肉團身來度眾生。但他已經證到涅槃了。佛當年三十一歲證果，講經四十九年。佛這四十九年的住世，就叫「有余依涅槃」，在三十一歲他已經成為圓滿之佛，但是肉團身還在示現，但仍然要依靠肉團身來弘法利生，或者進一步成就自己。
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三者，無余依涅槃。佛當年八十歲的時候，在菩提樹下以三昧真火焚化自己肉團身，歸于空性大光明藏，叫「無余依涅槃」。
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四者，無住涅槃。怎么無住呢？既不住涅槃，也不住生死。不住空，有住有，也不住中流。也就是“無智亦無得”。如果菩薩證悟到無所得的時候，就證悟到沒有所謂一個法可得，所有的法都是一個因緣聚合的假名而已。菩薩行者明心見性以后，他就在幻化生死里邊來來去去，在世間跟眾生結種種因緣。根據經典說，菩薩達到無住涅槃后，他可以現任何身，在任何地方度化與他有緣的眾生。這就是“自在”，能在娑婆世界或他方世界來往生死，隨因緣以應化身示現，度化眾生。所以大乘經典里說，“”，，。
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三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提：
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“三世諸佛”是講過去、現在、未來的諸佛菩薩。諸佛菩薩從最初發心，中間修菩薩行，直到最后成佛，無不是依般若為先導，證得阿耨多羅三藐三菩提的?！赴Ⅰ穸嗔_三藐三菩提」是最常見的一個名相概念。如果簡單地把它用漢語來對照解釋：「阿」就是「無」，「耨多羅」就是「上」，「三」就是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」。所以「阿耨多羅三藐三菩提」這句話翻譯成漢語，叫「無上正等正覺」，即對宇宙人生真理有根本的正確覺悟。
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這里包含三個層次：第一個層次，就是“正覺”。正覺呢，聲聞、緣覺可以證得。有了正覺，可以破除三界六道中那種粗重的見思煩惱（即五鈍惑：貪、嗔、癡、慢、疑），證得阿羅漢、辟支佛以上的果位，永遠不落六道輪回；“正等正覺”這種菩提屬于大乘智慧，已經明心見性。它不僅破除了粗惑，而且破除了小乘果位上那種微細煩惱（也稱為塵沙煩惱），但還沒有圓滿；到了「無上正等正覺」，是表極果如來的果位?！笩o上」，它沒有上下、內外、左右、前后，沒有空，沒有有，無住無不住。
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講到三世諸佛，我們要懂得觀照，就是培養我們對所有眾生及一切周邊環境的恭敬心。比如說，我們在拜佛的時候，那些狗啊，貓啊，在拜墊前竄來竄去。你要不要去趕它們??？當然不要，我們在拜什么佛??？是不是拜三世諸佛呀？貓狗都是未來佛呀。不僅貓、狗，連一顆樹，一塊磚我們都要拜。這是從第二義來說，從第一義來說，他們是誰??？都是當人當下一個妄想變現出來的。你拜他們是拜自己，是培養恭敬心，培養清，凈心。
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但是要注意，，用錯心。既然一切都是一念變現出來的，那恭敬不恭敬都無所謂。這叫“惡心持法，罪加一等”，必然要受報應。從第二義來說，諸佛菩薩，一切人天鬼畜都真實不虛。萬法皆空，因果不空，就是佛也不能違背世間的因果，佛成佛也是順著世間的因果。在你成佛以前，你就你，佛就是佛。佛是一個真正的身、口、意沒有過失的覺悟者，在人、天的一切阿羅漢、菩薩等等都不能跟佛比擬，佛的言行思想都沒有過失；阿羅漢、菩薩則不然，言行舉止沒心想去損害他人，但是有時無意間可能會損害到他人，這就是有過失。佛能夠知道眾生的一切心念，有辦法糾正它，甚至與佛沒有緣的人，佛都知道什么時候度化他，這就是佛的身、口、意無過失。但佛不是無所不能，佛是一切智者，無所不知，不是無所不能。
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故知般若波羅蜜多是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。
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咒是不能拿來翻譯的，只能相應。中國近代佛教領袖圓瑛大師有一個比方，說：顯教就像醫生開藥方給你，你按藥方去拿藥，按醫生說的方法去煎藥、去喝；密教呢，就是醫生直接給你開好了藥，你不要問什么藥，你只要相信醫生，按醫生交待的方法去吃就好了。你如果去破解藥方，那藥的功效就喪失了。所以，在密宗特別注重持咒的修持法，根據密宗的說法，當一個人要修持咒的時候，必須完成身、口、意三密，叫做“三密相應”。就是在念咒的時候，必須口念咒，發音要準確。身要結咒的手印。意念要觀想跟咒有關的色彩和圖像。持咒能夠做到三密相應，成就很快。但真正能夠做到的人有幾個，我們不好說，僅僅一個口密，都很難做到，各地有各地不同的發音。但就算是不能做到三密相應，對于能持咒的人，有持咒的福德，我們也要贊嘆。一方面能夠攝受定力，調理色身。持咒的人身我有光，開天眼的人看得到；另一方面，持咒也能化解一些障礙。凡欲求福、息災、神通妙用、或利益人、或損惱人，都可從咒力中獲得，發揮很大效力。
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有人會說，《心經》明明是經，為什么又說為咒呢？因為咒是無量義，是秘密義，是尊重義。咒在印度話叫陀羅尼，其意是“總持”，總一切法，持無量義。咒能持能遮，能令善法不散失，令惡法不生起。拿《心經》的般若來比喻咒，正顯示了般若具有這些咒的功德和妙用。
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“大神咒”：是具大神力的陀羅尼，表般若具有極大的力量、神通力；“大明咒”：“明”是圓滿的智慧的意思，表般若能破一切黑暗愚癡；“無上咒”：無上是表般若為一切法門中最圓融、圓通、圓滿。
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這是對《心經》這一心地法門的高度肯定。我們要注意，這里的「大」字，由摩訶翻譯而來。前面從時間、空間、萬法、萬相這四種不同的角度來解釋這個大。簡而言之，這個「大」就是我們的本來面目，這就是宇宙人生的真理。是絕待之“大”，而不是世間的對待法里大小的“大”。具有圓融、圓通、圓滿之意，指的就是“一心三藏”；同樣，這里的“無上”，也是表沒有上，沒有下，沒有大，沒有小，沒有一切的分別。表“其大無外，其小無內”之意。不能把它解釋為世間對待法的“無上”，說它是世界冠軍、是第一名、它最高超；“無等等”，這也是進一步重復不二法門，表“法外無心，心外無法”之意，無量即是一，一即是無量。
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“能除一切苦，真實不虛”：仍然是在重復《心經》開頭的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。這里是「得阿耨多羅三藐三菩提」，開了智慧了；然后「能除一切苦，真實不虛」。講的是同一回事，有因上的修行，有果上的成就。而且是“花開蓮即現”，既因既果，因果不二，明白一心藏的道理，當下成就。
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當懂得了一切萬法都是我們一個念變現，你面對一個過去恨的人，現在還恨他嗎？當懂得不生不滅的道理，你克服了對死忘的恐懼心，你這個苦現在解除了沒有？當下解除??！也就是說：明白了「如來藏」道理，你在順境、逆境，在富貴、貧賤之位都是快樂，沒有不快樂。你能看到別人積德行善，能隨喜都是一種快樂。這就是能除一切苦。關鍵在于能不能把持好這個心。否則的話，說明你對這個道理還不透徹乃至還不懂，這要靠自己的智慧來悟。
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故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰。揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
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「故說」，也就是說明白了《心經》的法義，所以現在來說這個「咒」，「咒」就是表達經文的含義?！附浺燥@為用」，就是經文顯說妙用；「咒以密為用」，「咒」是以秘密含藏之義為用。咒文四句話，共計十八個字。也就是說這十八個字就包含了《心經》不可思議的秘密妙用。
前面說了，咒是密語，要三密相應，不需理解，不能翻譯。但也有人解釋，這只是一種方便。解釋為：“去吧、去吧！去到涅槃的彼岸！大家快去，迅速的成就正覺！”
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好，《心經》我就講解到此圓滿。愿以此功德，普及于一切。我等與眾生，皆共成佛道。
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?注釋：
1.《楞嚴經·卷七》：且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生，及與一劫，我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢；（注：愛心永脫，是聽佛講了四圣諦時當下證三果，成阿羅漢是聽文殊菩薩偈頌當下證四果。具體參照《楞嚴經講義·圓瑛大師·著》）又，《楞嚴經·卷六》：普會大眾，天龍八部，有學二乘，及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恒河沙，皆得本心，遠塵離垢，獲法眼凈。性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢。
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2.《過去現在因果經·卷三》：，阿若憍陳如于諸法中，遠塵離垢，得法眼凈。時虛空中，八萬那由他諸天亦離塵垢，得法眼凈。
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3.《過去現在因果經·卷四》：時舍利弗。聞阿舍婆耆說此偈已，即于諸法，遠塵離垢，得法眼凈。見道跡已，心大踴躍，身諸情根，皆悉悅預；
爾時，世尊為舍利弗及目揵羅夜那，廣說四諦。二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子，廣說四諦。即于諸法，遠塵離垢，得法眼凈，乃至亦成阿羅漢果。爾時世尊，即與一千二百五十比丘，皆大阿羅漢。
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4.《楞嚴經·卷十》：若復有人身具四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。能以一念，將此法門，于末劫中開示未學，是人罪障應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國。
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5.說是藥王菩薩本事品時，八萬四千菩薩，得解一切眾生語言陀羅尼；說是妙音菩薩品時，與妙音菩薩俱來者八萬四千人皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩，亦得是三昧及陀羅尼；說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧；佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心；說是陀羅尼品時，六萬八千人得無生法忍；佛說是妙莊嚴王本事品時，八萬四千人遠塵離垢，于諸法中，得法眼凈。
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6.《法華經·分別功德品第十七》：爾時，世尊告彌勒菩薩摩訶薩：阿逸多，我說是如來壽命長遠時，六百八十萬億那由他恒河沙眾生，得無生法忍；復有千倍菩薩摩訶薩，得聞持陀羅尼門；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得樂說無礙辯才；復有一世界微塵數菩薩摩訶薩，得百千萬億無量旋陀羅尼；復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩，；復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩，；復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩，八生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩，四生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩，三生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩，二生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩，一生當得阿耨多羅三藐三菩提；復有八世界微塵數眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
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8.《楞嚴經·卷七》：云何汝等在會聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？
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9.《楞嚴經·卷四》：勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證？譬如有人于自衣中，系如意珠不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失；忽有智者指示其珠，所愿從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。
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10.《楞嚴經講義·卷九》（圓瑛大師·著）：肯綮修證，即勞筋苦骨，勤勇修行之義。佛意但能達妄本空，妄空真顯，何必求索妄因，劬勞修斷，而冀證入耶？此段文乃是頓教法門，直指向上一著，無修無證，需善體會，不可錯解。
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11.《法華經·化城喻品第七》：諸比丘，是人所經國土，若點不點，盡抹為塵，一塵一劫，彼佛滅度已來，復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫，我以如來知見力故，觀彼久遠，猶若今日。
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12.《法華經·方便品第二》：舍利弗，我今亦復如是，知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性，以種種因緣、譬喻言辭、方便力，而為說法。舍利弗，如此皆為得一佛乘、一切種智故。
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13.僧問云門：如何是佛？門云：干屎橛。干屎橛者，拭人糞之橛之干者。取至污穢之意。見會元十五、無門關二十一則。
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14.《達摩大師血脈論》：問曰：若不見性，念佛、誦經、布施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪回法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法。若是佛，不習外道法。
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15.《法華經·譬喻品第三》：若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種?；驈惋A蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度后，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨。此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。
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16.《楞嚴經·卷四》：菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復憶持十方如來十二部經清凈妙理如恒河沙，只益戲論。
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17.《法華經·信解品第四》》今日，世尊令我等思惟，蠲除諸法戲論之糞，我等于中，勤加精進，得至涅槃一日之價。
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18.《法華經·法師功德品第十九》：復次，常精進，若善男子善女人，如來滅后，受持是經，若讀、若誦、若解說、若書寫，得千二百意功德。
以是清凈意根，乃至聞一偈一句，通達無量無邊之義。解是義已，能演說一句一偈，至于一月、四月乃至一歲，諸所說法，隨其義趣，皆與實相不相違背。若說俗間經書、治世語言、資生業等，皆順正法。
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19.《楞嚴經講義·卷十二》：妄凈真純，惟一絕待真心，到此則徹法底源，一真一切真，無妄可對；不真即是妄，故曰不真何待？
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20.《法華經·見寶塔品第十一》：若立有頂，為眾演說，無量余經，亦未為難。若佛滅后，于惡世中，能說此經，是則為難。若持八萬，四千法藏，十二部經，為人演說，令諸聽者，得六神通。雖能如是，亦未為難。于我滅后，聽受此經。問其義趣，是則為難。
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21.《法華經·法師品第十》：若是善男子善女人，我滅度后，能竊為一人說法華經，乃至一句。當知是人則如來使，如來所遣，行如來事，何況于大眾中，廣為人說？
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22.《達摩大師血脈論》：若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子，既不辨皂白，憑何免生死？
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23.比較著名的有“法華七喻”。即：1.火宅喻：出自譬喻品。2.窮子喻：出自信解品。3.藥草喻：出自藥草喻品。4.化城喻：出自化城喻品。5.衣珠喻：又云系珠喻。出自五百弟子受記品。6.髻珠喻：又云頂珠喻。出自安樂行品。7.醫子喻：又云醫師喻。出自如來壽量品。
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24.《楞嚴經講義·卷九》：十法界不出一真法界，十界諸法，惟依藏心之體為體。離此心，而無片事可得，是謂塵塵混入，法法圓通，一真不動，應用無限。
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25.《佛藏經·卷四·囑累品第十》：惡魔及諸眷屬皆大憂惱，如墮十六種大坑，大啼哭言：瞿曇沙門知我覺我，我常長夜。愿佛滅后，破持戒者，助破戒者，欲令諸惡比丘不知佛法，但知讀誦。我欲于佛法中破安隱心，語言此非佛法，無有義趣。
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26.《楞嚴經·卷九》：又以此心澄露皎徹，內光發明，十方遍作閻浮檀色，一切種類化為如來，于時忽見毗盧遮那踞天光臺，千佛圍繞，百億國土及與蓮華俱時出現，此名心魂靈悟所染。心光研明，照諸世界，暫得如是，非為圣證。不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。
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27.《法華經·譬喻品第三》：若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。
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28.《般若心經講義》：“行”即菩薩因地所修清凈法行，用耳根工夫，反聞聞自性。
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29.《楞嚴經講義·卷十五》：照字是起智觀照，做入流照性，背塵合覺之工夫，即修證了義。緣心自在，隨緣普應，或冥應，或顯應；心得自在，任運利生，即諸菩薩萬行。得三摩地，即得首楞嚴大定。
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30.《楞嚴經·卷五》：我觀世間六塵變壞，唯以空寂修于滅盡，身心乃能度百千劫，猶如彈指。
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31.《楞嚴經講義·卷八》：世間地大，不出妄心，堅執所感，可見地大之種，乃是無明妄心，一念之堅相耳！
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32.《楞嚴經·卷二》：色心諸緣及心所使諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
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33.《楞嚴經講義·卷一》：著相之修，為事相之染修，著相之證，為新成之實證，未悟圓理，均非了義。
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34.《楞嚴經講義·卷十五》：此阿難一類之機，所知障輕；故能頓悟；而煩惱障重，故未能頓證。且圓頓教旨，惟重徹悟，不愁不證。
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35.《法華經·普賢菩薩勸發品第二十八》:若但書寫，是人命終當生忉利天上，是時八萬四千天女，作眾伎樂而來迎之，其人即著七寶冠于采女中，娛樂快樂，何況受持讀誦，正憶念，解其義趣，如說修行。
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36.《法華經·隨喜功德品第十八》：我今分明語汝，是人以一切樂具，施于四百萬億阿僧祇世界六趣眾生，又令得阿羅漢果，所得功德，不如是第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百分、千分、百千萬億分不及其一，乃至筭數譬喻所不能知。阿逸多，如是第五十人展轉聞法華經隨喜功德，尚無量無邊阿僧祇，何況最初于會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇，不可得比。
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37.《華嚴經·卷十七·初發心功德品第十七》：欲知一切諸佛法，宜應速發菩提心。此心功德中最勝，必得如來無礙智。
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38.《楞嚴經講義·卷八》：佛證此究竟堅固之定，前說四科七大，一切事相之法，一一會歸如來藏性，本不動搖，本不生滅，自性天然妙定，即首楞嚴定也。此定為定中之王，能統百千三昧。
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